“Sən Şavuot bayramını, buğdanın biçilməsinin ilk məhsul bayramını qeyd et”. (Şmot, 33) Bu bayramın dörd adı var: Şavuot, Bikurim Bayramı, Atseret və Tövratın Verilməsi Bayramı.

Şavuot adının mənşəyi Pesax bayramından sonra sayılan yeddi həftədən (şavuot) gəlir. Bu yeddi həftə Sivan ayının 6-sından əvvəl başa çatır və beləliklə, bu gün Pesaxdan sonra əllinci gün olur. Başqa bir izah “şavuot” (həftələr) sözünün “şvuot” (andlar) sözü ilə səsləşməsinə əsaslanır, çünki bu gün iki andla bağlıdır:

1. İsrail xalqının Sînay dağının ətəyində Tövratı qəbul edərkən verdiyi and: Naase vənişma! – “Tövratın göstərişlərini yerinə yetirəcəyik və onun əmrlərinin mənasını dərk edərək öyrənəcəyik!”
2. Uca Allahın andı: Seçdiyi İsrail xalqını heç vaxt başqa xalqla əvəz etməyəcək.

Bikurim Bayramı (“ilk məhsullar bayramı”) adlandırılmasının səbəbi yəhudilərin Məbədə gələrkən “öz torpaqlarının ilk məhsullarını” gətirmələridir. Bu, onlara bu torpağı verən və onun meyvələri ilə bəsləyən Uca Allaha şükran ifadəsi idi. Bikurim yalnız İsrail Torpağını məşhur edən yeddi növ meyvədən gətirilirdi: buğda, arpa, üzüm, əncir, nar, zeytun və xurma. Bikurim gətirmə mərasimi çox təntənəli keçirilirdi və böyük izdihamla müşayiət olunurdu. İerusalimin sənətkarları bikurim daşıyan yürüş keçərkən işlərini dayandırır və qarşılarına çıxırdılar. Məbədin həyətinə daxil olan həccilər bikurimi kohenlərə təqdim edir, bu əmr və İsrail xalqının vəd edilmiş torpağa sahib olana qədər keçirdiyi hadisələr haqqında Tövratdan bir parçanı oxuyurdular. Bu oxu belə bir bəyanatla yekunlaşırdı: “İndi budur, Sən, ya Rəbb, mənə verdiyin torpağın ilk məhsullarını gətirdim!”

Talmudda Şavuot adətən Atseret adlanır. Bu ad Şavuotun Pesax bayramının tamamlanması – onun yeddi həftə sonra gələn səkkizinci günü olması fikrini əks etdirir (eyni şəkildə Şmini-Atseret Sukkot bayramını tamamlayır).

Dördüncü ad, Tövratın Verilməsi Bayramı, eyni ideya ilə bağlıdır və Misirdən çıxışın (Pesaxda qeyd etdiyimiz) öz-özlüyündə məqsəd olmadığını, yalnız Tövratın qəbuluna hazırlıq olduğunu vurğulayır. Bu günün dualarında biz bu günü daim belə adlandırırıq: “…bu Şavuot bayramı, Tövratımızın verildiyi vaxt”. Lakin niyə Tövratın verilməsi günü, alınması günü deyil? Çünki Tövratın verilməsi müəyyən bir gündə baş vermişdir, Tövratın alınması isə daim, hər gün baş verir… Talmudda Tövratın verilməsinin Sivanın 6-sında, yoxsa 7-sində olduğu haqqında müzakirə aparılır. Halaxa bu məsələni Sivanın 6-sı lehinə həll edir və biz bu günü Tövratın bizə verilməsi kimi qeyd edirik.

Şavuot bayramının duaları və Kiduşu digər həcc bayramlarının (reqalim) dualarından və Kiduşundan fərqlənmir, baxmayaraq ki, əlbəttə, biz onlarda “Şavuot bayramı günü, Tövratımızın verildiyi vaxt” ifadəsini qeyd edirik. Musaf duasındakı qurbanlar, bu günün qurbanları və yeni məhsulun taxılından çörək qurbanı xatırlanır və belə deyilir: “Və ilk meyvələr günündə”. Digər bayramlarda olduğu kimi, Şavuotda da Hallel tam, kəsintisiz oxunur.

Digər həcc bayramlarında olduğu kimi, Şavuotda axşam Kiduşu zamanı Şehexeyanu bərəkəsini deyirik. Evin xanımı bu bərəkəni bayram şamlarını yandırmazdan əvvəl, onları xeyir-dua verərkən deyir. Şavuotda iki ziyafət təşkil etmək, bu zaman ət yemək və şərab içmək əmri var – bu, digər bayramlarda da belədir.

Şavuot ərəfəsində həcc bayramı qarşısında hər yəhudinin təmizlənməsi üçün mikvədə təmizlənmə çimmək adətdir. Səhər bayramda yenidən mikvəyə girmək adəti də var ki, bu, İsrailin Tövratı tam təmizlik vəziyyətində qəbul etməzdən əvvəl keçirdiyi “ayrılma günləri”ndəki təmizlənmənin xatirəsinədir.

Bütün digər bayramların ərəfəsində axşam Arvit (Maariv) duasını adətən bir qədər tez başa vurmaq adət olsa da, Şavuot ərəfəsində ulduzlar səmada görünənə qədər dua edirik. Səbəb Tövratda Omer günlərinin sayılması haqqında deyilir: “Yeddi həftə, tam olmalıdırlar” (Vayikra, 23:15). Bu o deməkdir ki, biz bayram gününün müqəddəsliyini “əvvəlcədən” qəbul edə bilmərik, yəni əvvəlki gün tam başa çatmamışdan əvvəl, çünki o, sayın yalnız qırx doqquzuncu günüdür və bu halda yeddi həftə natamam olacaq.

Eynilə, Şavuotda Kiduşu bayram gecəsi tam başladığına əmin olana qədər təşkil etmirik.

Şavuotda evləri və sinaqoqları yarpaqlar və ya otlarla bəzəmək adətdir. Tövrat svitoklarını güllərlə bəzəmək ənənəsi də mövcuddur. Şavuot üçün yarpaq və ya otları əvvəlcədən hazırlamayan şəxs bu məqsədlə xüsusi nəzərdə tutulmayan, hətta bayramdan əvvəl kəsilmiş və ya yığılmış yarpaq və otlardan istifadə edə bilməz. Lakin əgər o, bu məqsədlə yarpaq və ya ot hazırlayıb, amma bayram başlamazdan əvvəl onları yerləşdirməyi və ya asmağı unutubsa, bunu bayramda edə bilər.

Əgər bayram bazar gününə düşərsə, cümə günü hazırlanmış otları belə şənbə günü yerləşdirmək və ya asmaq qadağandır, çünki şənbə günü bayrama hazırlaşmaq qadağandır.

Sinaqoqlarda səhnənin ətrafına ağaclar qoymaq adətdir ki, bu, Şavuotda Uca Allahın meyvə ağaclarının taleyini müəyyənləşdirdiyini xatırladır və onların üçün dua etmək lazımdır. Vilnüs Gaonu bir çox icmada bu adəti qadağan etmişdi, çünki bu gün digər xalqlar da öz bayramlarında ağac qoyma adətini tətbiq ediblər.

Şavuotun bayram gecəsində oyaq qalmaq, Tövratı öyrənmək və namaz kitablarında gətirilən Tikun leyl Şavuot oxumaq adətdir.

Ari-nin Şulxan Aruxunda belə deyilir: “Bil ki, bu gecə ümumiyyətlə yatmayan və Tövratla məşğul olan şəxs ilin qalan gecələrində rahat yata biləcək və onun başına heç nə gəlməyəcək”.

Səhər namazı və Tövrat oxunması zamanı, xüsusilə Musaf duası zamanı yuxuya getməmək üçün hər cür diqqətli olmaq lazımdır. Çünki məhz bu duada Omer sayının tamamlanması yeni məhsulun taxılından çörək qurbanının təqdim edilməsi ilə başa çatırdı, Tövratda deyildiyi kimi: “Və özünüzə sayın… Və yeni çörək qurbanı gətirin”. Bu tamamlanma olmadan əmr yerinə yetirilmiş sayılmaz.

Bütün gecəni oyaq qaldıqdan sonra səhər əlləri yumaq (netilat yadayim) mərasimi yerinə yetirilir, lakin müvafiq bərəkə (və digər səhər bərəkələri) deyilmir. Biz bu bərəkələri o gecə yatmış və onları deməyə borclu olan şəxsdən eşidirik. Onun bərəkələri deməsi ilə, “amin” cavabı verərək, biz də öz borcumuzu yerinə yetiririk.

“Sən Şavuot bayramını, buğdanın biçilməsinin ilk məhsul bayramını qeyd et”. (Şmot, 33) Bu bayramın dörd adı var: Şavuot, Bikurim Bayramı, Atseret və Tövratın Verilməsi Bayramı.

Şavuot adının mənşəyi Pesax bayramından sonra sayılan yeddi həftədən (şavuot) gəlir. Bu yeddi həftə Sivan ayının 6-sından əvvəl başa çatır və beləliklə, bu gün Pesaxdan sonra əllinci gün olur. Başqa bir izah “şavuot” (həftələr) sözünün “şvuot” (andlar) sözü ilə səsləşməsinə əsaslanır, çünki bu gün iki andla bağlıdır:

1. İsrail xalqının Sînay dağının ətəyində Tövratı qəbul edərkən verdiyi and: Naase vənişma! – “Tövratın göstərişlərini yerinə yetirəcəyik və onun əmrlərinin mənasını dərk edərək öyrənəcəyik!”
2. Uca Allahın andı: Seçdiyi İsrail xalqını heç vaxt başqa xalqla əvəz etməyəcək.

Bikurim Bayramı (“ilk məhsullar bayramı”) adlandırılmasının səbəbi yəhudilərin Məbədə gələrkən “öz torpaqlarının ilk məhsullarını” gətirmələridir. Bu, onlara bu torpağı verən və onun meyvələri ilə bəsləyən Uca Allaha şükran ifadəsi idi. Bikurim yalnız İsrail Torpağını məşhur edən yeddi növ meyvədən gətirilirdi: buğda, arpa, üzüm, əncir, nar, zeytun və xurma. Bikurim gətirmə mərasimi çox təntənəli keçirilirdi və böyük izdihamla müşayiət olunurdu. İerusalimin sənətkarları bikurim daşıyan yürüş keçərkən işlərini dayandırır və qarşılarına çıxırdılar. Məbədin həyətinə daxil olan həccilər bikurimi kohenlərə təqdim edir, bu əmr və İsrail xalqının vəd edilmiş torpağa sahib olana qədər keçirdiyi hadisələr haqqında Tövratdan bir parçanı oxuyurdular. Bu oxu belə bir bəyanatla yekunlaşırdı: “İndi budur, Sən, ya Rəbb, mənə verdiyin torpağın ilk məhsullarını gətirdim!”

Talmudda Şavuot adətən Atseret adlanır. Bu ad Şavuotun Pesax bayramının tamamlanması – onun yeddi həftə sonra gələn səkkizinci günü olması fikrini əks etdirir (eyni şəkildə Şmini-Atseret Sukkot bayramını tamamlayır).

Dördüncü ad, Tövratın Verilməsi Bayramı, eyni ideya ilə bağlıdır və Misirdən çıxışın (Pesaxda qeyd etdiyimiz) öz-özlüyündə məqsəd olmadığını, yalnız Tövratın qəbuluna hazırlıq olduğunu vurğulayır. Bu günün dualarında biz bu günü daim belə adlandırırıq: “…bu Şavuot bayramı, Tövratımızın verildiyi vaxt”. Lakin niyə Tövratın verilməsi günü, alınması günü deyil? Çünki Tövratın verilməsi müəyyən bir gündə baş vermişdir, Tövratın alınması isə daim, hər gün baş verir… Talmudda Tövratın verilməsinin Sivanın 6-sında, yoxsa 7-sində olduğu haqqında müzakirə aparılır. Halaxa bu məsələni Sivanın 6-sı lehinə həll edir və biz bu günü Tövratın bizə verilməsi kimi qeyd edirik.

Şavuot bayramının duaları və Kiduşu digər həcc bayramlarının (reqalim) dualarından və Kiduşundan fərqlənmir, baxmayaraq ki, əlbəttə, biz onlarda “Şavuot bayramı günü, Tövratımızın verildiyi vaxt” ifadəsini qeyd edirik. Musaf duasındakı qurbanlar, bu günün qurbanları və yeni məhsulun taxılından çörək qurbanı xatırlanır və belə deyilir: “Və ilk meyvələr günündə”. Digər bayramlarda olduğu kimi, Şavuotda da Hallel tam, kəsintisiz oxunur.

Digər həcc bayramlarında olduğu kimi, Şavuotda axşam Kiduşu zamanı Şehexeyanu bərəkəsini deyirik. Evin xanımı bu bərəkəni bayram şamlarını yandırmazdan əvvəl, onları xeyir-dua verərkən deyir. Şavuotda iki ziyafət təşkil etmək, bu zaman ət yemək və şərab içmək əmri var – bu, digər bayramlarda da belədir.

Şavuot ərəfəsində həcc bayramı qarşısında hər yəhudinin təmizlənməsi üçün mikvədə təmizlənmə çimmək adətdir. Səhər bayramda yenidən mikvəyə girmək adəti də var ki, bu, İsrailin Tövratı tam təmizlik vəziyyətində qəbul etməzdən əvvəl keçirdiyi “ayrılma günləri”ndəki təmizlənmənin xatirəsinədir.

Bütün digər bayramların ərəfəsində axşam Arvit (Maariv) duasını adətən bir qədər tez başa vurmaq adət olsa da, Şavuot ərəfəsində ulduzlar səmada görünənə qədər dua edirik. Səbəb Tövratda Omer günlərinin sayılması haqqında deyilir: “Yeddi həftə, tam olmalıdırlar” (Vayikra, 23:15). Bu o deməkdir ki, biz bayram gününün müqəddəsliyini “əvvəlcədən” qəbul edə bilmərik, yəni əvvəlki gün tam başa çatmamışdan əvvəl, çünki o, sayın yalnız qırx doqquzuncu günüdür və bu halda yeddi həftə natamam olacaq.

Eynilə, Şavuotda Kiduşu bayram gecəsi tam başladığına əmin olana qədər təşkil etmirik.

Şavuotda evləri və sinaqoqları yarpaqlar və ya otlarla bəzəmək adətdir. Tövrat svitoklarını güllərlə bəzəmək ənənəsi də mövcuddur. Şavuot üçün yarpaq və ya otları əvvəlcədən hazırlamayan şəxs bu məqsədlə xüsusi nəzərdə tutulmayan, hətta bayramdan əvvəl kəsilmiş və ya yığılmış yarpaq və otlardan istifadə edə bilməz. Lakin əgər o, bu məqsədlə yarpaq və ya ot hazırlayıb, amma bayram başlamazdan əvvəl onları yerləşdirməyi və ya asmağı unutubsa, bunu bayramda edə bilər.

Əgər bayram bazar gününə düşərsə, cümə günü hazırlanmış otları belə şənbə günü yerləşdirmək və ya asmaq qadağandır, çünki şənbə günü bayrama hazırlaşmaq qadağandır.

Sinaqoqlarda səhnənin ətrafına ağaclar qoymaq adətdir ki, bu, Şavuotda Uca Allahın meyvə ağaclarının taleyini müəyyənləşdirdiyini xatırladır və onların üçün dua etmək lazımdır. Vilnüs Gaonu bir çox icmada bu adəti qadağan etmişdi, çünki bu gün digər xalqlar da öz bayramlarında ağac qoyma adətini tətbiq ediblər.

Şavuotun bayram gecəsində oyaq qalmaq, Tövratı öyrənmək və namaz kitablarında gətirilən Tikun leyl Şavuot oxumaq adətdir.

Ari-nin Şulxan Aruxunda belə deyilir: “Bil ki, bu gecə ümumiyyətlə yatmayan və Tövratla məşğul olan şəxs ilin qalan gecələrində rahat yata biləcək və onun başına heç nə gəlməyəcək”.

Səhər namazı və Tövrat oxunması zamanı, xüsusilə Musaf duası zamanı yuxuya getməmək üçün hər cür diqqətli olmaq lazımdır. Çünki məhz bu duada Omer sayının tamamlanması yeni məhsulun taxılından çörək qurbanının təqdim edilməsi ilə başa çatırdı, Tövratda deyildiyi kimi: “Və özünüzə sayın… Və yeni çörək qurbanı gətirin”. Bu tamamlanma olmadan əmr yerinə yetirilmiş sayılmaz.

Bütün gecəni oyaq qaldıqdan sonra səhər əlləri yumaq (netilat yadayim) mərasimi yerinə yetirilir, lakin müvafiq bərəkə (və digər səhər bərəkələri) deyilmir. Biz bu bərəkələri o gecə yatmış və onları deməyə borclu olan şəxsdən eşidirik. Onun bərəkələri deməsi ilə, “amin” cavabı verərək, biz də öz borcumuzu yerinə yetiririk.

“Sən Şavuot bayramını, buğdanın biçilməsinin ilk məhsul bayramını qeyd et”. (Şmot, 33) Bu bayramın dörd adı var: Şavuot, Bikurim Bayramı, Atseret və Tövratın Verilməsi Bayramı.

Şavuot adının mənşəyi Pesax bayramından sonra sayılan yeddi həftədən (şavuot) gəlir. Bu yeddi həftə Sivan ayının 6-sından əvvəl başa çatır və beləliklə, bu gün Pesaxdan sonra əllinci gün olur. Başqa bir izah “şavuot” (həftələr) sözünün “şvuot” (andlar) sözü ilə səsləşməsinə əsaslanır, çünki bu gün iki andla bağlıdır:

1. İsrail xalqının Sînay dağının ətəyində Tövratı qəbul edərkən verdiyi and: Naase vənişma! – “Tövratın göstərişlərini yerinə yetirəcəyik və onun əmrlərinin mənasını dərk edərək öyrənəcəyik!”
2. Uca Allahın andı: Seçdiyi İsrail xalqını heç vaxt başqa xalqla əvəz etməyəcək.

Bikurim Bayramı (“ilk məhsullar bayramı”) adlandırılmasının səbəbi yəhudilərin Məbədə gələrkən “öz torpaqlarının ilk məhsullarını” gətirmələridir. Bu, onlara bu torpağı verən və onun meyvələri ilə bəsləyən Uca Allaha şükran ifadəsi idi. Bikurim yalnız İsrail Torpağını məşhur edən yeddi növ meyvədən gətirilirdi: buğda, arpa, üzüm, əncir, nar, zeytun və xurma. Bikurim gətirmə mərasimi çox təntənəli keçirilirdi və böyük izdihamla müşayiət olunurdu. İerusalimin sənətkarları bikurim daşıyan yürüş keçərkən işlərini dayandırır və qarşılarına çıxırdılar. Məbədin həyətinə daxil olan həccilər bikurimi kohenlərə təqdim edir, bu əmr və İsrail xalqının vəd edilmiş torpağa sahib olana qədər keçirdiyi hadisələr haqqında Tövratdan bir parçanı oxuyurdular. Bu oxu belə bir bəyanatla yekunlaşırdı: “İndi budur, Sən, ya Rəbb, mənə verdiyin torpağın ilk məhsullarını gətirdim!”

Talmudda Şavuot adətən Atseret adlanır. Bu ad Şavuotun Pesax bayramının tamamlanması – onun yeddi həftə sonra gələn səkkizinci günü olması fikrini əks etdirir (eyni şəkildə Şmini-Atseret Sukkot bayramını tamamlayır).

Dördüncü ad, Tövratın Verilməsi Bayramı, eyni ideya ilə bağlıdır və Misirdən çıxışın (Pesaxda qeyd etdiyimiz) öz-özlüyündə məqsəd olmadığını, yalnız Tövratın qəbuluna hazırlıq olduğunu vurğulayır. Bu günün dualarında biz bu günü daim belə adlandırırıq: “…bu Şavuot bayramı, Tövratımızın verildiyi vaxt”. Lakin niyə Tövratın verilməsi günü, alınması günü deyil? Çünki Tövratın verilməsi müəyyən bir gündə baş vermişdir, Tövratın alınması isə daim, hər gün baş verir… Talmudda Tövratın verilməsinin Sivanın 6-sında, yoxsa 7-sində olduğu haqqında müzakirə aparılır. Halaxa bu məsələni Sivanın 6-sı lehinə həll edir və biz bu günü Tövratın bizə verilməsi kimi qeyd edirik.

Şavuot bayramının duaları və Kiduşu digər həcc bayramlarının (reqalim) dualarından və Kiduşundan fərqlənmir, baxmayaraq ki, əlbəttə, biz onlarda “Şavuot bayramı günü, Tövratımızın verildiyi vaxt” ifadəsini qeyd edirik. Musaf duasındakı qurbanlar, bu günün qurbanları və yeni məhsulun taxılından çörək qurbanı xatırlanır və belə deyilir: “Və ilk meyvələr günündə”. Digər bayramlarda olduğu kimi, Şavuotda da Hallel tam, kəsintisiz oxunur.

Digər həcc bayramlarında olduğu kimi, Şavuotda axşam Kiduşu zamanı Şehexeyanu bərəkəsini deyirik. Evin xanımı bu bərəkəni bayram şamlarını yandırmazdan əvvəl, onları xeyir-dua verərkən deyir. Şavuotda iki ziyafət təşkil etmək, bu zaman ət yemək və şərab içmək əmri var – bu, digər bayramlarda da belədir.

Şavuot ərəfəsində həcc bayramı qarşısında hər yəhudinin təmizlənməsi üçün mikvədə təmizlənmə çimmək adətdir. Səhər bayramda yenidən mikvəyə girmək adəti də var ki, bu, İsrailin Tövratı tam təmizlik vəziyyətində qəbul etməzdən əvvəl keçirdiyi “ayrılma günləri”ndəki təmizlənmənin xatirəsinədir.

Bütün digər bayramların ərəfəsində axşam Arvit (Maariv) duasını adətən bir qədər tez başa vurmaq adət olsa da, Şavuot ərəfəsində ulduzlar səmada görünənə qədər dua edirik. Səbəb Tövratda Omer günlərinin sayılması haqqında deyilir: “Yeddi həftə, tam olmalıdırlar” (Vayikra, 23:15). Bu o deməkdir ki, biz bayram gününün müqəddəsliyini “əvvəlcədən” qəbul edə bilmərik, yəni əvvəlki gün tam başa çatmamışdan əvvəl, çünki o, sayın yalnız qırx doqquzuncu günüdür və bu halda yeddi həftə natamam olacaq.

Eynilə, Şavuotda Kiduşu bayram gecəsi tam başladığına əmin olana qədər təşkil etmirik.

Şavuotda evləri və sinaqoqları yarpaqlar və ya otlarla bəzəmək adətdir. Tövrat svitoklarını güllərlə bəzəmək ənənəsi də mövcuddur. Şavuot üçün yarpaq və ya otları əvvəlcədən hazırlamayan şəxs bu məqsədlə xüsusi nəzərdə tutulmayan, hətta bayramdan əvvəl kəsilmiş və ya yığılmış yarpaq və otlardan istifadə edə bilməz. Lakin əgər o, bu məqsədlə yarpaq və ya ot hazırlayıb, amma bayram başlamazdan əvvəl onları yerləşdirməyi və ya asmağı unutubsa, bunu bayramda edə bilər.

Əgər bayram bazar gününə düşərsə, cümə günü hazırlanmış otları belə şənbə günü yerləşdirmək və ya asmaq qadağandır, çünki şənbə günü bayrama hazırlaşmaq qadağandır.

Sinaqoqlarda səhnənin ətrafına ağaclar qoymaq adətdir ki, bu, Şavuotda Uca Allahın meyvə ağaclarının taleyini müəyyənləşdirdiyini xatırladır və onların üçün dua etmək lazımdır. Vilnüs Gaonu bir çox icmada bu adəti qadağan etmişdi, çünki bu gün digər xalqlar da öz bayramlarında ağac qoyma adətini tətbiq ediblər.

Şavuotun bayram gecəsində oyaq qalmaq, Tövratı öyrənmək və namaz kitablarında gətirilən Tikun leyl Şavuot oxumaq adətdir.

Ari-nin Şulxan Aruxunda belə deyilir: “Bil ki, bu gecə ümumiyyətlə yatmayan və Tövratla məşğul olan şəxs ilin qalan gecələrində rahat yata biləcək və onun başına heç nə gəlməyəcək”.

Səhər namazı və Tövrat oxunması zamanı, xüsusilə Musaf duası zamanı yuxuya getməmək üçün hər cür diqqətli olmaq lazımdır. Çünki məhz bu duada Omer sayının tamamlanması yeni məhsulun taxılından çörək qurbanının təqdim edilməsi ilə başa çatırdı, Tövratda deyildiyi kimi: “Və özünüzə sayın… Və yeni çörək qurbanı gətirin”. Bu tamamlanma olmadan əmr yerinə yetirilmiş sayılmaz.

Bütün gecəni oyaq qaldıqdan sonra səhər əlləri yumaq (netilat yadayim) mərasimi yerinə yetirilir, lakin müvafiq bərəkə (və digər səhər bərəkələri) deyilmir. Biz bu bərəkələri o gecə yatmış və onları deməyə borclu olan şəxsdən eşidirik. Onun bərəkələri deməsi ilə, “amin” cavabı verərək, biz də öz borcumuzu yerinə yetiririk.

Yəhudi təqviminin 3404-cü ilində (2381 il əvvəl) Nisan ayının 13-də Farsda (Persiyada) yüksək vəzifəli şəxs Aman təşəbbüsü ilə o dövrdə 127 ölkəni əhatə edən imperiyanın bütün yəhudilərinin məhv edilməsi haqqında fərman verildi. Fərmanın icrası elanından 11 ay sonra – Adar ayının 13-də müəyyən edildi, çünki Aman tərəfindən atılan püşk Adar ayına düşmüşdü. İvrit dilində “püşk” – “pur”dur. Bayramın adı da buradan – “Purim” yaranmışdır. Hadisələrin sonu məlumdur: yəhudilər xilas oldu, pis niyyətli Aman isə asıldı. O vaxtdan bəri Adarın 14-ü (2025-ci ildə, 13 mart axşamından) Purim kimi qeyd olunur. Bu, bayram sayılmır, çünki Tövratda bayram kimi qeyd olunmayıb. Bu gündə “Purim sameax” deyilir, “Xaq sameax!” deyil.

İnanca görə, Məsih gəldikdən sonra Purim əsas bayram gününə çevriləcək, çünki Purim yəhudi xalqının məhvdən xilas olmasını simvolizə edir. Yəhudi xalqının İsrail Torpağına daxil olduğu dövrdə şəhər divarları olan şəhərlərdə Purim ertəsi gün, yəni Adarın 15-də (2025-ci ildə, 14 mart axşamından) qeyd olunur. İsraildə bu şəhərlər İerusalim, Hevron, Sfad və Loddur. Purim ərəfəsində Ester Orucu tutulur. 2025-ci ildə Adarın 15-i şənbə gününə düşür, bu gündə oruc tutmaq olmaz, buna görə oruc 13 mart 2025-ci il, cümə axşamına (səhərdən axşama qədər) keçirilir. Adarın 15-dəki qeyd etmə Şuşan-Purim adlanır (Şuşan Purim hadisələrinin baş verdiyi Fars paytaxtının adıdır).

Ənənəyə görə, Purim günü Ester Kitabını iki dəfə (axşam və səhər) dinləmək, hədiyyələr göndərmək, xüsusilə kasıblara, və şərabla ziyafət təşkil etmək əmr olunur, çünki Ester Kitabında ziyafətlər (Ahaşveroşun, Vaştinin və Esterin iki ziyafəti) təsvir olunur. Bu zaman şərabı o qədər içmək olar ki, içən “pis Amana lənət” və “saleh Mordexaya xeyir-dua” sözlərini ayırd edə bilməsin. Bunun səbəbi həm də hər iki ifadənin ivritdəki rəqəmsal ekvivalentinin eyni rəqəm – 502 olmasıdır.

Lakin XX əsrin ən hörmətli ravvinlərindən biri olan Xafets Xaim (1838–1933) “Mişna Brura” traktatında deyir ki, “insan Purimdə sevinci artırmalıdır, lakin sərxoş olub vəhşilik və axmaqlıq etməməlidir, çünki söhbət yəhudi xalqının qaçılmaz məhvdən möcüzəvi xilasının xatirəsinə olan sevinclə bağlıdır”. “Şulxan Arux” qaydalar toplusuna əlavələrdə isə qeyd olunur ki, “insan adətən içdiyindən artıq içməli, yuxuya getməli və pis Amanı saleh Mordexaydan ayırd edə bilməməlidir”. Deməli, məsələ içilən şərabın miqdarında deyil, möcüzəvi xilasın sevincini dərk etməkdədir.

E.ə. 161-ci ilin Adar ayının 13-də (Xanuka dövründə) Yəhuda Makkaveyin qoşunları İerusalim Məbədini dağıtmaqla hədələyən Nikanor başçılığındakı yunanları məğlub etdi. Bu gün yəhudi xalqı üçün bayram – Nikanor Günü oldu və Purim möcüzəsi 194 il sonra eyni Adar ayının 13-də təkrarlandı! Bu bayram İkinci Məbədin dağıdılmasına qədər qeyd olunurdu, sonra ləğv edildi.

Təxminən iki yarım minillik tarix boyu ilahi qayda dəfələrlə yəhudiləri tam məhvdən və uzun illər əziyyətdən xilas etmişdir. Belə ki, Purim günlərində Rusiya çarı I Nikolay (bəzi versiyalara görə, özünü öldürmüş) qəflətən vəfat etdi. O, qatı antisemit və yəhudilərin təqibçisi idi, 30 illik hakimiyyəti dövründə qəbul etdiyi 1200 fərmandan 600-ü yəhudilərə qarşı idi.

Purim günlərində II Nikolay taxtdan imtina etdi və bu, Rusiya İmperiyasında “yəhudi məskən zolağı”nda yaşayan yəhudilərin yüz illərlə davam edən qeyri-azadlığına son qoydu. 1943-cü ilin Purim ərəfəsində Stalinqrad döyüşündə alman ordusu məğlub edildi və bu, İkinci Dünya Müharibəsində Almaniyanın tam məğlubiyyətinin başlanğıcı oldu. Nəhayət, Purim günlərində yəhudilərə qarşı qanlı repressiyaya hazırlaşan Stalin vəfat etdi.

Ümid edək ki, bu il Purim günlərində də yəhudi xalqının bütün düşmənləri üzərində qələbənin şahidi olacağıq! Qoy belə olsun! Purim sameax!

Yakov İovnoviç tərəfindən hazırlanmışdır

Yəhudi təqviminin 3404-cü ilində (2381 il əvvəl) Nisan ayının 13-də Farsda (Persiyada) yüksək vəzifəli şəxs Aman təşəbbüsü ilə o dövrdə 127 ölkəni əhatə edən imperiyanın bütün yəhudilərinin məhv edilməsi haqqında fərman verildi. Fərmanın icrası elanından 11 ay sonra – Adar ayının 13-də müəyyən edildi, çünki Aman tərəfindən atılan püşk Adar ayına düşmüşdü. İvrit dilində “püşk” – “pur”dur. Bayramın adı da buradan – “Purim” yaranmışdır. Hadisələrin sonu məlumdur: yəhudilər xilas oldu, pis niyyətli Aman isə asıldı. O vaxtdan bəri Adarın 14-ü (2025-ci ildə, 13 mart axşamından) Purim kimi qeyd olunur. Bu, bayram sayılmır, çünki Tövratda bayram kimi qeyd olunmayıb. Bu gündə “Purim sameax” deyilir, “Xaq sameax!” deyil.

İnanca görə, Məsih gəldikdən sonra Purim əsas bayram gününə çevriləcək, çünki Purim yəhudi xalqının məhvdən xilas olmasını simvolizə edir. Yəhudi xalqının İsrail Torpağına daxil olduğu dövrdə şəhər divarları olan şəhərlərdə Purim ertəsi gün, yəni Adarın 15-də (2025-ci ildə, 14 mart axşamından) qeyd olunur. İsraildə bu şəhərlər İerusalim, Hevron, Sfad və Loddur. Purim ərəfəsində Ester Orucu tutulur. 2025-ci ildə Adarın 15-i şənbə gününə düşür, bu gündə oruc tutmaq olmaz, buna görə oruc 13 mart 2025-ci il, cümə axşamına (səhərdən axşama qədər) keçirilir. Adarın 15-dəki qeyd etmə Şuşan-Purim adlanır (Şuşan Purim hadisələrinin baş verdiyi Fars paytaxtının adıdır).

Ənənəyə görə, Purim günü Ester Kitabını iki dəfə (axşam və səhər) dinləmək, hədiyyələr göndərmək, xüsusilə kasıblara, və şərabla ziyafət təşkil etmək əmr olunur, çünki Ester Kitabında ziyafətlər (Ahaşveroşun, Vaştinin və Esterin iki ziyafəti) təsvir olunur. Bu zaman şərabı o qədər içmək olar ki, içən “pis Amana lənət” və “saleh Mordexaya xeyir-dua” sözlərini ayırd edə bilməsin. Bunun səbəbi həm də hər iki ifadənin ivritdəki rəqəmsal ekvivalentinin eyni rəqəm – 502 olmasıdır.

Lakin XX əsrin ən hörmətli ravvinlərindən biri olan Xafets Xaim (1838–1933) “Mişna Brura” traktatında deyir ki, “insan Purimdə sevinci artırmalıdır, lakin sərxoş olub vəhşilik və axmaqlıq etməməlidir, çünki söhbət yəhudi xalqının qaçılmaz məhvdən möcüzəvi xilasının xatirəsinə olan sevinclə bağlıdır”. “Şulxan Arux” qaydalar toplusuna əlavələrdə isə qeyd olunur ki, “insan adətən içdiyindən artıq içməli, yuxuya getməli və pis Amanı saleh Mordexaydan ayırd edə bilməməlidir”. Deməli, məsələ içilən şərabın miqdarında deyil, möcüzəvi xilasın sevincini dərk etməkdədir.

E.ə. 161-ci ilin Adar ayının 13-də (Xanuka dövründə) Yəhuda Makkaveyin qoşunları İerusalim Məbədini dağıtmaqla hədələyən Nikanor başçılığındakı yunanları məğlub etdi. Bu gün yəhudi xalqı üçün bayram – Nikanor Günü oldu və Purim möcüzəsi 194 il sonra eyni Adar ayının 13-də təkrarlandı! Bu bayram İkinci Məbədin dağıdılmasına qədər qeyd olunurdu, sonra ləğv edildi.

Təxminən iki yarım minillik tarix boyu ilahi qayda dəfələrlə yəhudiləri tam məhvdən və uzun illər əziyyətdən xilas etmişdir. Belə ki, Purim günlərində Rusiya çarı I Nikolay (bəzi versiyalara görə, özünü öldürmüş) qəflətən vəfat etdi. O, qatı antisemit və yəhudilərin təqibçisi idi, 30 illik hakimiyyəti dövründə qəbul etdiyi 1200 fərmandan 600-ü yəhudilərə qarşı idi.

Purim günlərində II Nikolay taxtdan imtina etdi və bu, Rusiya İmperiyasında “yəhudi məskən zolağı”nda yaşayan yəhudilərin yüz illərlə davam edən qeyri-azadlığına son qoydu. 1943-cü ilin Purim ərəfəsində Stalinqrad döyüşündə alman ordusu məğlub edildi və bu, İkinci Dünya Müharibəsində Almaniyanın tam məğlubiyyətinin başlanğıcı oldu. Nəhayət, Purim günlərində yəhudilərə qarşı qanlı repressiyaya hazırlaşan Stalin vəfat etdi.

Ümid edək ki, bu il Purim günlərində də yəhudi xalqının bütün düşmənləri üzərində qələbənin şahidi olacağıq! Qoy belə olsun! Purim sameax!

Yakov İovnoviç tərəfindən hazırlanmışdır

Yəhudi təqviminin 3404-cü ilində (2381 il əvvəl) Nisan ayının 13-də Farsda (Persiyada) yüksək vəzifəli şəxs Aman təşəbbüsü ilə o dövrdə 127 ölkəni əhatə edən imperiyanın bütün yəhudilərinin məhv edilməsi haqqında fərman verildi. Fərmanın icrası elanından 11 ay sonra – Adar ayının 13-də müəyyən edildi, çünki Aman tərəfindən atılan püşk Adar ayına düşmüşdü. İvrit dilində “püşk” – “pur”dur. Bayramın adı da buradan – “Purim” yaranmışdır. Hadisələrin sonu məlumdur: yəhudilər xilas oldu, pis niyyətli Aman isə asıldı. O vaxtdan bəri Adarın 14-ü (2025-ci ildə, 13 mart axşamından) Purim kimi qeyd olunur. Bu, bayram sayılmır, çünki Tövratda bayram kimi qeyd olunmayıb. Bu gündə “Purim sameax” deyilir, “Xaq sameax!” deyil.

İnanca görə, Məsih gəldikdən sonra Purim əsas bayram gününə çevriləcək, çünki Purim yəhudi xalqının məhvdən xilas olmasını simvolizə edir. Yəhudi xalqının İsrail Torpağına daxil olduğu dövrdə şəhər divarları olan şəhərlərdə Purim ertəsi gün, yəni Adarın 15-də (2025-ci ildə, 14 mart axşamından) qeyd olunur. İsraildə bu şəhərlər İerusalim, Hevron, Sfad və Loddur. Purim ərəfəsində Ester Orucu tutulur. 2025-ci ildə Adarın 15-i şənbə gününə düşür, bu gündə oruc tutmaq olmaz, buna görə oruc 13 mart 2025-ci il, cümə axşamına (səhərdən axşama qədər) keçirilir. Adarın 15-dəki qeyd etmə Şuşan-Purim adlanır (Şuşan Purim hadisələrinin baş verdiyi Fars paytaxtının adıdır).

Ənənəyə görə, Purim günü Ester Kitabını iki dəfə (axşam və səhər) dinləmək, hədiyyələr göndərmək, xüsusilə kasıblara, və şərabla ziyafət təşkil etmək əmr olunur, çünki Ester Kitabında ziyafətlər (Ahaşveroşun, Vaştinin və Esterin iki ziyafəti) təsvir olunur. Bu zaman şərabı o qədər içmək olar ki, içən “pis Amana lənət” və “saleh Mordexaya xeyir-dua” sözlərini ayırd edə bilməsin. Bunun səbəbi həm də hər iki ifadənin ivritdəki rəqəmsal ekvivalentinin eyni rəqəm – 502 olmasıdır.

Lakin XX əsrin ən hörmətli ravvinlərindən biri olan Xafets Xaim (1838–1933) “Mişna Brura” traktatında deyir ki, “insan Purimdə sevinci artırmalıdır, lakin sərxoş olub vəhşilik və axmaqlıq etməməlidir, çünki söhbət yəhudi xalqının qaçılmaz məhvdən möcüzəvi xilasının xatirəsinə olan sevinclə bağlıdır”. “Şulxan Arux” qaydalar toplusuna əlavələrdə isə qeyd olunur ki, “insan adətən içdiyindən artıq içməli, yuxuya getməli və pis Amanı saleh Mordexaydan ayırd edə bilməməlidir”. Deməli, məsələ içilən şərabın miqdarında deyil, möcüzəvi xilasın sevincini dərk etməkdədir.

E.ə. 161-ci ilin Adar ayının 13-də (Xanuka dövründə) Yəhuda Makkaveyin qoşunları İerusalim Məbədini dağıtmaqla hədələyən Nikanor başçılığındakı yunanları məğlub etdi. Bu gün yəhudi xalqı üçün bayram – Nikanor Günü oldu və Purim möcüzəsi 194 il sonra eyni Adar ayının 13-də təkrarlandı! Bu bayram İkinci Məbədin dağıdılmasına qədər qeyd olunurdu, sonra ləğv edildi.

Təxminən iki yarım minillik tarix boyu ilahi qayda dəfələrlə yəhudiləri tam məhvdən və uzun illər əziyyətdən xilas etmişdir. Belə ki, Purim günlərində Rusiya çarı I Nikolay (bəzi versiyalara görə, özünü öldürmüş) qəflətən vəfat etdi. O, qatı antisemit və yəhudilərin təqibçisi idi, 30 illik hakimiyyəti dövründə qəbul etdiyi 1200 fərmandan 600-ü yəhudilərə qarşı idi.

Purim günlərində II Nikolay taxtdan imtina etdi və bu, Rusiya İmperiyasında “yəhudi məskən zolağı”nda yaşayan yəhudilərin yüz illərlə davam edən qeyri-azadlığına son qoydu. 1943-cü ilin Purim ərəfəsində Stalinqrad döyüşündə alman ordusu məğlub edildi və bu, İkinci Dünya Müharibəsində Almaniyanın tam məğlubiyyətinin başlanğıcı oldu. Nəhayət, Purim günlərində yəhudilərə qarşı qanlı repressiyaya hazırlaşan Stalin vəfat etdi.

Ümid edək ki, bu il Purim günlərində də yəhudi xalqının bütün düşmənləri üzərində qələbənin şahidi olacağıq! Qoy belə olsun! Purim sameax!

Yakov İovnoviç tərəfindən hazırlanmışdır

2 oktyabr 2024-cü il axşamından etibarən yəhudi xalqı üçün xüsusi bir bayram – Roş Ha-Şana başlayır. Bu bayram yəhudi təqviminə görə yeni ilin başlanğıcını qeyd edir. Biz bu günü ehtiram və sülh və firavanlıq ümidi ilə qarşılayırıq.

Bayramın mənası

Roş Ha-Şana, “ilin başı” mənasını verən bu bayram, təkcə yeni təqvim ilinin başlanğıcını deyil, həm də özünüdərk və dua vaxtını simvolizə edir. Bu gündə biz öz əməllərimizə diqqət yetirir, daha yaxşı olmağa çalışır və Allahdan bağışlanma və bərəkət diləyirik.

Azərbaycan yəhudiləri üçün bu bayram xüsusi əhəmiyyət kəsb edir, çünki bu, bizi təkcə yəhudi ənənələri ilə deyil, həm də doğma ölkəmizin tarixi ilə birləşdirir.

Azərbaycanda yəhudilər

Azərbaycanda köklerimiz dərin keçmişə uzanır və biz bu çoxmillətli ölkənin mədəniyyətinə, inkişafına və möhkəmlənməsinə verdiyimiz töhfələrlə fəxr edirik.

Azərbaycan yəhudiləri 90-cı illərdə Qarabağ münaqişəsinin başlanğıcından etibarən ölkənin ərazi bütövlüyü uğrunda mübarizənin ayrılmaz hissəsinə çevrilmişdir. Milli mənsubiyyətindən asılı olmayaraq, yəhudi icması Azərbaycanda yaşayan bütün xalqlarla çiyin-çiyinə dayanıb, ümumi məqsəd – vətəni müdafiə etmək naminə birləşib. Yəhudi icmasının bir çox nümayəndəsi döyüş əməliyyatlarında iştirak etmiş, cəbhədə müqavimət göstərərək, digər döyüşçülərlə bərabər cəsarət və dözümlülük nümayiş etdirərək həyatlarını fəda etmişlər. Azərbaycan xalqının birgə səyləri ilə əldə edilən bu qələbə bizim birlik və həmrəylik ruhumuzu daha da gücləndirdi.

Ənənələr və ayinlər

Roş Ha-Şananın əsas ayinlərindən biri şofar trubasının səsləndirilməsidir ki, bu, mənəvi həyata oyanışı simvolizə edir və qədim ayinləri xatırladır. Bu günlərdə dualar və xüsusi dua mətnlərinin oxunması da xüsusilə vacibdir, bu mətnlər bizim qüsurlarımızı və sağalma, barışıq istəyimizi xatırladır.

Ailə və icma dairəsində qeyd etmə

Roş Ha-Şana ailə və yaxınların bayram süfrəsi ətrafında toplandığı vaxtdır, burada səmimi söhbətlər şirin və uğurlu ili simvolizə edən ənənəvi yeməklərlə müşayiət olunur. Süfrədə mütləq bal ilə örtülmüş alma və firavanlıq və bolluq simvolu olan xala olur.

Bakı yəhudi icması üçün, eləcə də bütün Azərbaycan xalqı üçün bu bayram təkcə mənəvi yenilənmə vaxtı deyil, həm də birgə əziyyət çəkdiyimiz ümumi qələbəni qeyd etdiyimiz andır. Bu, Azərbaycan yəhudilərinin həmişə bu cəmiyyətin ayrılmaz hissəsi olduğunu, onun firavanlığına və rifahına töhfə verdiyini bir daha sübut edir.

Yekun və gələcəyə ümidlər

Roş Ha-Şana təkcə düşüncə vaxtı deyil, həm də ümid vaxtıdır. Biz bayramı bərəkət sözləri və xalqımız və bütün dünya üçün işıqlı gələcəyə ümidlə yekunlaşdırırıq.

Bu il Roş Ha-Şana hər birimiz üçün sevinc, hikmət və mənəvi harmoniya ilə dolsun. Biz inanırıq ki, gələcək il xalqımıza və Azərbaycana daha çox uğurlar və sülh gətirəcək, digər xalqlarla ittifaqımızı və dostluğumuzu daha da möhkəmləndirəcək.

Bayramınız mübarək olsun!

2 oktyabr 2024-cü il axşamından etibarən yəhudi xalqı üçün xüsusi bir bayram – Roş Ha-Şana başlayır. Bu bayram yəhudi təqviminə görə yeni ilin başlanğıcını qeyd edir. Biz bu günü ehtiram və sülh və firavanlıq ümidi ilə qarşılayırıq.

Bayramın mənası

Roş Ha-Şana, “ilin başı” mənasını verən bu bayram, təkcə yeni təqvim ilinin başlanğıcını deyil, həm də özünüdərk və dua vaxtını simvolizə edir. Bu gündə biz öz əməllərimizə diqqət yetirir, daha yaxşı olmağa çalışır və Allahdan bağışlanma və bərəkət diləyirik.

Azərbaycan yəhudiləri üçün bu bayram xüsusi əhəmiyyət kəsb edir, çünki bu, bizi təkcə yəhudi ənənələri ilə deyil, həm də doğma ölkəmizin tarixi ilə birləşdirir.

Azərbaycanda yəhudilər

Azərbaycanda köklerimiz dərin keçmişə uzanır və biz bu çoxmillətli ölkənin mədəniyyətinə, inkişafına və möhkəmlənməsinə verdiyimiz töhfələrlə fəxr edirik.

Azərbaycan yəhudiləri 90-cı illərdə Qarabağ münaqişəsinin başlanğıcından etibarən ölkənin ərazi bütövlüyü uğrunda mübarizənin ayrılmaz hissəsinə çevrilmişdir. Milli mənsubiyyətindən asılı olmayaraq, yəhudi icması Azərbaycanda yaşayan bütün xalqlarla çiyin-çiyinə dayanıb, ümumi məqsəd – vətəni müdafiə etmək naminə birləşib. Yəhudi icmasının bir çox nümayəndəsi döyüş əməliyyatlarında iştirak etmiş, cəbhədə müqavimət göstərərək, digər döyüşçülərlə bərabər cəsarət və dözümlülük nümayiş etdirərək həyatlarını fəda etmişlər. Azərbaycan xalqının birgə səyləri ilə əldə edilən bu qələbə bizim birlik və həmrəylik ruhumuzu daha da gücləndirdi.

Ənənələr və ayinlər

Roş Ha-Şananın əsas ayinlərindən biri şofar trubasının səsləndirilməsidir ki, bu, mənəvi həyata oyanışı simvolizə edir və qədim ayinləri xatırladır. Bu günlərdə dualar və xüsusi dua mətnlərinin oxunması da xüsusilə vacibdir, bu mətnlər bizim qüsurlarımızı və sağalma, barışıq istəyimizi xatırladır.

Ailə və icma dairəsində qeyd etmə

Roş Ha-Şana ailə və yaxınların bayram süfrəsi ətrafında toplandığı vaxtdır, burada səmimi söhbətlər şirin və uğurlu ili simvolizə edən ənənəvi yeməklərlə müşayiət olunur. Süfrədə mütləq bal ilə örtülmüş alma və firavanlıq və bolluq simvolu olan xala olur.

Bakı yəhudi icması üçün, eləcə də bütün Azərbaycan xalqı üçün bu bayram təkcə mənəvi yenilənmə vaxtı deyil, həm də birgə əziyyət çəkdiyimiz ümumi qələbəni qeyd etdiyimiz andır. Bu, Azərbaycan yəhudilərinin həmişə bu cəmiyyətin ayrılmaz hissəsi olduğunu, onun firavanlığına və rifahına töhfə verdiyini bir daha sübut edir.

Yekun və gələcəyə ümidlər

Roş Ha-Şana təkcə düşüncə vaxtı deyil, həm də ümid vaxtıdır. Biz bayramı bərəkət sözləri və xalqımız və bütün dünya üçün işıqlı gələcəyə ümidlə yekunlaşdırırıq.

Bu il Roş Ha-Şana hər birimiz üçün sevinc, hikmət və mənəvi harmoniya ilə dolsun. Biz inanırıq ki, gələcək il xalqımıza və Azərbaycana daha çox uğurlar və sülh gətirəcək, digər xalqlarla ittifaqımızı və dostluğumuzu daha da möhkəmləndirəcək.

Bayramınız mübarək olsun!

2 oktyabr 2024-cü il axşamından etibarən yəhudi xalqı üçün xüsusi bir bayram – Roş Ha-Şana başlayır. Bu bayram yəhudi təqviminə görə yeni ilin başlanğıcını qeyd edir. Biz bu günü ehtiram və sülh və firavanlıq ümidi ilə qarşılayırıq.

Bayramın mənası

Roş Ha-Şana, “ilin başı” mənasını verən bu bayram, təkcə yeni təqvim ilinin başlanğıcını deyil, həm də özünüdərk və dua vaxtını simvolizə edir. Bu gündə biz öz əməllərimizə diqqət yetirir, daha yaxşı olmağa çalışır və Allahdan bağışlanma və bərəkət diləyirik.

Azərbaycan yəhudiləri üçün bu bayram xüsusi əhəmiyyət kəsb edir, çünki bu, bizi təkcə yəhudi ənənələri ilə deyil, həm də doğma ölkəmizin tarixi ilə birləşdirir.

Azərbaycanda yəhudilər

Azərbaycanda köklerimiz dərin keçmişə uzanır və biz bu çoxmillətli ölkənin mədəniyyətinə, inkişafına və möhkəmlənməsinə verdiyimiz töhfələrlə fəxr edirik.

Azərbaycan yəhudiləri 90-cı illərdə Qarabağ münaqişəsinin başlanğıcından etibarən ölkənin ərazi bütövlüyü uğrunda mübarizənin ayrılmaz hissəsinə çevrilmişdir. Milli mənsubiyyətindən asılı olmayaraq, yəhudi icması Azərbaycanda yaşayan bütün xalqlarla çiyin-çiyinə dayanıb, ümumi məqsəd – vətəni müdafiə etmək naminə birləşib. Yəhudi icmasının bir çox nümayəndəsi döyüş əməliyyatlarında iştirak etmiş, cəbhədə müqavimət göstərərək, digər döyüşçülərlə bərabər cəsarət və dözümlülük nümayiş etdirərək həyatlarını fəda etmişlər. Azərbaycan xalqının birgə səyləri ilə əldə edilən bu qələbə bizim birlik və həmrəylik ruhumuzu daha da gücləndirdi.

Ənənələr və ayinlər

Roş Ha-Şananın əsas ayinlərindən biri şofar trubasının səsləndirilməsidir ki, bu, mənəvi həyata oyanışı simvolizə edir və qədim ayinləri xatırladır. Bu günlərdə dualar və xüsusi dua mətnlərinin oxunması da xüsusilə vacibdir, bu mətnlər bizim qüsurlarımızı və sağalma, barışıq istəyimizi xatırladır.

Ailə və icma dairəsində qeyd etmə

Roş Ha-Şana ailə və yaxınların bayram süfrəsi ətrafında toplandığı vaxtdır, burada səmimi söhbətlər şirin və uğurlu ili simvolizə edən ənənəvi yeməklərlə müşayiət olunur. Süfrədə mütləq bal ilə örtülmüş alma və firavanlıq və bolluq simvolu olan xala olur.

Bakı yəhudi icması üçün, eləcə də bütün Azərbaycan xalqı üçün bu bayram təkcə mənəvi yenilənmə vaxtı deyil, həm də birgə əziyyət çəkdiyimiz ümumi qələbəni qeyd etdiyimiz andır. Bu, Azərbaycan yəhudilərinin həmişə bu cəmiyyətin ayrılmaz hissəsi olduğunu, onun firavanlığına və rifahına töhfə verdiyini bir daha sübut edir.

Yekun və gələcəyə ümidlər

Roş Ha-Şana təkcə düşüncə vaxtı deyil, həm də ümid vaxtıdır. Biz bayramı bərəkət sözləri və xalqımız və bütün dünya üçün işıqlı gələcəyə ümidlə yekunlaşdırırıq.

Bu il Roş Ha-Şana hər birimiz üçün sevinc, hikmət və mənəvi harmoniya ilə dolsun. Biz inanırıq ki, gələcək il xalqımıza və Azərbaycana daha çox uğurlar və sülh gətirəcək, digər xalqlarla ittifaqımızı və dostluğumuzu daha da möhkəmləndirəcək.

Bayramınız mübarək olsun!

10 yanvar 2024-cü il, çərşənbə axşamı yəhudi təqvimində yeni ay – Şvat başlayır. Bu, yəhudi təqviminin ən qış ayıdır. Belarusiya və Ukraynada yaşayan nənə və babalarımız zarafatla deyərdilər: “Şvat – qardaş deyil”, bununla ilin ən soyuq dövrünə təsadüf etdiyini nəzərdə tuturdular. Yəhudi ənənəsində Şvat ayı adətən iki hadisə ilə əlaqələndirilir:

Şvat ayının ilk günü peyğəmbər Musa Tövratın son kitabı “Dvarim”i (Təkrar Qanun) ictimai şəkildə oxumağa başladı. Bu kitabda Çıxışın yekunları vurulur və yəhudi xalqının gedə biləcəyi yollar nəzərdən keçirilir. Oxu otuz yeddi gün davam etdi və Musanın vəfat etdiyi gün – sonrakı ay olan Adarın yeddinci günündə başa çatdı. Musa tam 120 il yaşadı! Gün-günə!

Ayın ikinci mühüm hadisəsi “Tu bi Şvat”dır – Şvatın 15-i (ט"ו בשבט). İvritdə “ט” 9 rəqəminə, “ו” isə 6 rəqəminə uyğundur (9+6=15, bu, ט"ו hərflərinin rəqəmsal ekvivalentidir). Bu gün meyvə ağaclarının Yeni İli sayılır (görürsünüz, yəhudilərin nə qədər “Yeni İl”i var – ancaq bayram et!). Bəs niyə bir başqa Yeni İlə ehtiyac var və nə üçün məhz bu vaxt?

“Tu bi Şvat” bayram sayılmır, çünki Tövratda birbaşa qeyd olunmur, lakin yığılmış məhsuldan ondalıq ayrılması haqqında danışılır. Üstəlik, yeddi illik dövrün müxtəlif mərhələlərində bu ayırmanın məqsədləri fərqli olmalıdır. Bəs bir ilin məhsulunu digər ilin məhsulundan necə ayırmaq olar? Bu suala yəhudi müdrikləri cavab verib: əgər ağacların meyvələri “Tu bi Şvat”dan əvvəl “tutursa”, onlar əvvəlki ilə, əgər sonra tutursa, növbəti ilə aid edilir. Bu, xüsusilə İsrail Torpağı üçün aktualdır, çünki burada ağaclar, məsələn, Belarusiya və ya Litvada olduğu kimi deyil, fərqli vaxtlarda meyvə verir və məhsulun vaxt fərqi orada daha aydındır. Yəni “Tu bi Şvat” məhz İsrail Torpağı üçün əhəmiyyətlidir. Məhsul yeddi illik dövrün illərinə görə bölünür və bu, mühüm sosial məna daşıyır: bəzi illərdə ayrılan ondalığın böyük hissəsi kasıblara verilirdi. Bu gün biz bəzən əsrlər boyu yığılmış yəhudi ənənəsini – kasıblara vicdanla, formal şəkildə deyil, kömək etməyi unuduruq.

Bu il “Tu bi Şvat” 23 yanvar 2024-cü il, çərşənbə axşamından 24 yanvar, cümə axşamı axşamına qədər qeyd olunacaq. Ənənəyə görə, axşam süfrəsində ağac meyvələri, xüsusilə İsrail Torpağının meyvələri – zeytun, xurma, üzüm, əncir və nar yeyilir.

Yüz ildən çox əvvəl Tel-Əvivdəki “Hertsliya” məktəb-gimnaziyasında (indiki yerdə çoxmərtəbəli qüllə tikilib) ağac əkmə ənənəsi yaranmışdı. Bu ənənə kökləndi və kütləvi hal aldı. Bu gün İsrail meşə əkini sahələrinin artdığı nadir ölkələrdən biridir. İsrail Torpaq Fondu və Təbiəti Mühafizə Cəmiyyəti bu istiqamətdə ən müasir texnologiyalardan istifadə edərək iş aparır. Ənənənin mahiyyətini unutmaq olmaz...

Yakov İovnoviç tərəfindən hazırlanmışdır

10 yanvar 2024-cü il, çərşənbə axşamı yəhudi təqvimində yeni ay – Şvat başlayır. Bu, yəhudi təqviminin ən qış ayıdır. Belarusiya və Ukraynada yaşayan nənə və babalarımız zarafatla deyərdilər: “Şvat – qardaş deyil”, bununla ilin ən soyuq dövrünə təsadüf etdiyini nəzərdə tuturdular. Yəhudi ənənəsində Şvat ayı adətən iki hadisə ilə əlaqələndirilir:

Şvat ayının ilk günü peyğəmbər Musa Tövratın son kitabı “Dvarim”i (Təkrar Qanun) ictimai şəkildə oxumağa başladı. Bu kitabda Çıxışın yekunları vurulur və yəhudi xalqının gedə biləcəyi yollar nəzərdən keçirilir. Oxu otuz yeddi gün davam etdi və Musanın vəfat etdiyi gün – sonrakı ay olan Adarın yeddinci günündə başa çatdı. Musa tam 120 il yaşadı! Gün-günə!

Ayın ikinci mühüm hadisəsi “Tu bi Şvat”dır – Şvatın 15-i (ט"ו בשבט). İvritdə “ט” 9 rəqəminə, “ו” isə 6 rəqəminə uyğundur (9+6=15, bu, ט"ו hərflərinin rəqəmsal ekvivalentidir). Bu gün meyvə ağaclarının Yeni İli sayılır (görürsünüz, yəhudilərin nə qədər “Yeni İl”i var – ancaq bayram et!). Bəs niyə bir başqa Yeni İlə ehtiyac var və nə üçün məhz bu vaxt?

“Tu bi Şvat” bayram sayılmır, çünki Tövratda birbaşa qeyd olunmur, lakin yığılmış məhsuldan ondalıq ayrılması haqqında danışılır. Üstəlik, yeddi illik dövrün müxtəlif mərhələlərində bu ayırmanın məqsədləri fərqli olmalıdır. Bəs bir ilin məhsulunu digər ilin məhsulundan necə ayırmaq olar? Bu suala yəhudi müdrikləri cavab verib: əgər ağacların meyvələri “Tu bi Şvat”dan əvvəl “tutursa”, onlar əvvəlki ilə, əgər sonra tutursa, növbəti ilə aid edilir. Bu, xüsusilə İsrail Torpağı üçün aktualdır, çünki burada ağaclar, məsələn, Belarusiya və ya Litvada olduğu kimi deyil, fərqli vaxtlarda meyvə verir və məhsulun vaxt fərqi orada daha aydındır. Yəni “Tu bi Şvat” məhz İsrail Torpağı üçün əhəmiyyətlidir. Məhsul yeddi illik dövrün illərinə görə bölünür və bu, mühüm sosial məna daşıyır: bəzi illərdə ayrılan ondalığın böyük hissəsi kasıblara verilirdi. Bu gün biz bəzən əsrlər boyu yığılmış yəhudi ənənəsini – kasıblara vicdanla, formal şəkildə deyil, kömək etməyi unuduruq.

Bu il “Tu bi Şvat” 23 yanvar 2024-cü il, çərşənbə axşamından 24 yanvar, cümə axşamı axşamına qədər qeyd olunacaq. Ənənəyə görə, axşam süfrəsində ağac meyvələri, xüsusilə İsrail Torpağının meyvələri – zeytun, xurma, üzüm, əncir və nar yeyilir.

Yüz ildən çox əvvəl Tel-Əvivdəki “Hertsliya” məktəb-gimnaziyasında (indiki yerdə çoxmərtəbəli qüllə tikilib) ağac əkmə ənənəsi yaranmışdı. Bu ənənə kökləndi və kütləvi hal aldı. Bu gün İsrail meşə əkini sahələrinin artdığı nadir ölkələrdən biridir. İsrail Torpaq Fondu və Təbiəti Mühafizə Cəmiyyəti bu istiqamətdə ən müasir texnologiyalardan istifadə edərək iş aparır. Ənənənin mahiyyətini unutmaq olmaz...

Yakov İovnoviç tərəfindən hazırlanmışdır

10 yanvar 2024-cü il, çərşənbə axşamı yəhudi təqvimində yeni ay – Şvat başlayır. Bu, yəhudi təqviminin ən qış ayıdır. Belarusiya və Ukraynada yaşayan nənə və babalarımız zarafatla deyərdilər: “Şvat – qardaş deyil”, bununla ilin ən soyuq dövrünə təsadüf etdiyini nəzərdə tuturdular. Yəhudi ənənəsində Şvat ayı adətən iki hadisə ilə əlaqələndirilir:

Şvat ayının ilk günü peyğəmbər Musa Tövratın son kitabı “Dvarim”i (Təkrar Qanun) ictimai şəkildə oxumağa başladı. Bu kitabda Çıxışın yekunları vurulur və yəhudi xalqının gedə biləcəyi yollar nəzərdən keçirilir. Oxu otuz yeddi gün davam etdi və Musanın vəfat etdiyi gün – sonrakı ay olan Adarın yeddinci günündə başa çatdı. Musa tam 120 il yaşadı! Gün-günə!

Ayın ikinci mühüm hadisəsi “Tu bi Şvat”dır – Şvatın 15-i (ט"ו בשבט). İvritdə “ט” 9 rəqəminə, “ו” isə 6 rəqəminə uyğundur (9+6=15, bu, ט"ו hərflərinin rəqəmsal ekvivalentidir). Bu gün meyvə ağaclarının Yeni İli sayılır (görürsünüz, yəhudilərin nə qədər “Yeni İl”i var – ancaq bayram et!). Bəs niyə bir başqa Yeni İlə ehtiyac var və nə üçün məhz bu vaxt?

“Tu bi Şvat” bayram sayılmır, çünki Tövratda birbaşa qeyd olunmur, lakin yığılmış məhsuldan ondalıq ayrılması haqqında danışılır. Üstəlik, yeddi illik dövrün müxtəlif mərhələlərində bu ayırmanın məqsədləri fərqli olmalıdır. Bəs bir ilin məhsulunu digər ilin məhsulundan necə ayırmaq olar? Bu suala yəhudi müdrikləri cavab verib: əgər ağacların meyvələri “Tu bi Şvat”dan əvvəl “tutursa”, onlar əvvəlki ilə, əgər sonra tutursa, növbəti ilə aid edilir. Bu, xüsusilə İsrail Torpağı üçün aktualdır, çünki burada ağaclar, məsələn, Belarusiya və ya Litvada olduğu kimi deyil, fərqli vaxtlarda meyvə verir və məhsulun vaxt fərqi orada daha aydındır. Yəni “Tu bi Şvat” məhz İsrail Torpağı üçün əhəmiyyətlidir. Məhsul yeddi illik dövrün illərinə görə bölünür və bu, mühüm sosial məna daşıyır: bəzi illərdə ayrılan ondalığın böyük hissəsi kasıblara verilirdi. Bu gün biz bəzən əsrlər boyu yığılmış yəhudi ənənəsini – kasıblara vicdanla, formal şəkildə deyil, kömək etməyi unuduruq.

Bu il “Tu bi Şvat” 23 yanvar 2024-cü il, çərşənbə axşamından 24 yanvar, cümə axşamı axşamına qədər qeyd olunacaq. Ənənəyə görə, axşam süfrəsində ağac meyvələri, xüsusilə İsrail Torpağının meyvələri – zeytun, xurma, üzüm, əncir və nar yeyilir.

Yüz ildən çox əvvəl Tel-Əvivdəki “Hertsliya” məktəb-gimnaziyasında (indiki yerdə çoxmərtəbəli qüllə tikilib) ağac əkmə ənənəsi yaranmışdı. Bu ənənə kökləndi və kütləvi hal aldı. Bu gün İsrail meşə əkini sahələrinin artdığı nadir ölkələrdən biridir. İsrail Torpaq Fondu və Təbiəti Mühafizə Cəmiyyəti bu istiqamətdə ən müasir texnologiyalardan istifadə edərək iş aparır. Ənənənin mahiyyətini unutmaq olmaz...

Yakov İovnoviç tərəfindən hazırlanmışdır

Birinci gündə özünüzə gözəl ağacların budaqlarını, xurma budaqlarını, enliyarpaqlı ağacların budaqlarını və çay söyüdlərini götürün və yeddi gün Rəbbiniz Allahınızın önündə şənlik edin. Bu bayramı ildə yeddi gün Rəbbin bayramı kimi qeyd edin; bu, nəsilləriniz üçün əbədi qanundur; yeddinci ayda bunu qeyd edin. Yeddi gün şalbanlarda yaşayın; hər bir israilli şalbanlarda yaşamalıdır ki, nəsilləriniz bilsin ki, Mən İsrail oğullarını Misir torpağından çıxardığım zaman onları şalbanlarda yerləşdirdim. Mən Rəbb, sizin Allahınızam.

Musa İsrail oğullarına Rəbbin bayramları haqqında xəbər verdi.”

(Vayikra, 23: 39-44)

Tarixən belə olub ki, Sukkot ümummilli bayram – Haq ha-Asif (Məhsul Yığımı Bayramı) adını almışdır. Bu mövsümdə əkinçi artıq məhsulunu yığmış və yağış mövsümündən əvvəl istirahət edir. Tövratda yalnız bu bayram haqqında deyilir:

"Rəbbin, Allahımızın hüzurunda şadlanacaqsan."

Məhz buna görə də Sukkot yeganə bayramdır ki, ona "Zman Simxateynu" – "Sevinc və şadlıq bayramımız" deyilir.

Süleyman peyğəmbər Qüdsdə Məbədi tikdikdə onun təqdisini Sukkot bayramı günlərində həyata keçirmişdir. Beləliklə, Sukkot (Pesax və Şavuotla yanaşı) üç ziyarət bayramından birincisi oldu – yəni İsrail övladlarının Qüdsə ziyarət etdiyi bayram.

Süleyman Məbədin təqdisini ümumxalq bayramına çevirdi. Kahinlər (keşişlər) və Levilər bütün müqəddəs qabları səkinaya (Məşənnəyə) və qurbangaha (Əhd Sandığına) apardılar. Bayram qurbanı təqdim edildi.

Babil sürgünündən sonra Haq ha-Asif, Sukkot bayramı adlandırıldı. Bu, atalarımızın Misirdən çıxarkən səyyar çadırlarda (sukkot və ya kəsişlərdə) yaşadıqları günlərin xatirəsini yaşatmaq üçün idi:

"Nəsilləriniz bilsin ki, İsrail övladlarını Misir torpağından çıxartdığım zaman onları kəsişlərdə yaşatdım."
(Vayiqra, 23:14)

Tövratda Sukkotun ilk yeddi günü Sukkot Bayramı (Kəsişlər Bayramı) adlanır, çünki bu günlərdə kəsişlərdə yaşamaq bizə əmr edilib.

İsraildə Sukkot səkkiz gün, sürgündə yaşayan yəhudilər arasında isə doqquz gün qeyd olunur.

"Hoşana Raba"

Sukkot bayramının yeddinci günü "Hoşana Raba" adlanır. Bu, "Hoşa na" ("Xilas et, yalvarırıq") ifadəsindən götürülüb ki, bu günün dualarında dəfələrlə təkrar olunur. Bu gündə Məbəd qurbangahının ətrafında yeddi dəfə gəzmək və dua təkrar etmək adət idi:

"Sənə yalvarırıq, ya Rəbb: bizi xilas et!"

Bu gün də ibadət edənlər sinaqoqda Tövratın oxunduğu bima (yüksək platforma) ətrafında Tövrat əllərində olmaqla yeddi dəfə gəzir və eyni duanı təkrar edirlər. Bu zaman lulav (xurma budağı, mersin və söyüd yarpaqlarından ibarət dini simvol) silkələmək adəti vardır ki, bu da yağış üçün edilən duanı simvollaşdırır.

Hoşana Raba gecəsi – tövbə dövrünün tamamlanmasıdır. Bu, insanın qismətinin növbəti il üçün son qərar verildiyi vaxtdır və buna görə də "Leyl ha-Xotam" ("Möhür Gecəsi") adlanır – sanki insanın talehinə son nöqtə qoyulur.

Simxat Tora (Sukkot bayramının son günü) Tövratın illik oxunma dövrünün başa çatdığı və eyni zamanda yeni dövrün başladığı gündür ki, bu da yəhudi xalqının əbədiyyətini simvollaşdırır.

Tövratın son hissəsini oxuyan şəxs "Xatan Tora" (Tövrata bəy), yeni dövrün ilk hissəsini ("Bereşit"dən) oxuyan isə "Xatan Bereşit" (Yaradılışa bəy) adlanır.

Bu gün ibadət edənlər əllərində Tövrat ruloları ilə rəqs edir və nəğmələr oxuyur, uşaqlar isə yəhərlərinə alma keçirilmiş bayraqlarla şənlik edirlər.

Sukkotun səkkizinci günü Atseret, son günü isə Simxat Tora adlanır. Bayramın birinci və səkkizinci günləri tam istirahət günləridir və bu günlərdə işləmək qadağandır.

Sukkot hazırlığı:
Hər yəhudi bayramdan əvvəl həyətdə sukka (müvəqqəti çadır) tikməlidir ki, burada bütün bayram boyu ailəsi ilə birlikdə yemək yeməlidir. Xasidlərdə isə adətdir ki, Yom Kippur bitdiyi kimi dərhal sukkot tikintisinə başlayırlar ki, yaxşı əməllərin davamlılığı qorunsun:

"...Onlar qüvvədən qüvvəyə keçirlər"
(Zəbur, 83:8)

Birinci gündə özünüzə gözəl ağacların budaqlarını, xurma budaqlarını, enliyarpaqlı ağacların budaqlarını və çay söyüdlərini götürün və yeddi gün Rəbbiniz Allahınızın önündə şənlik edin. Bu bayramı ildə yeddi gün Rəbbin bayramı kimi qeyd edin; bu, nəsilləriniz üçün əbədi qanundur; yeddinci ayda bunu qeyd edin. Yeddi gün şalbanlarda yaşayın; hər bir israilli şalbanlarda yaşamalıdır ki, nəsilləriniz bilsin ki, Mən İsrail oğullarını Misir torpağından çıxardığım zaman onları şalbanlarda yerləşdirdim. Mən Rəbb, sizin Allahınızam.

Musa İsrail oğullarına Rəbbin bayramları haqqında xəbər verdi.”

(Vayikra, 23: 39-44)

Tarixən belə olub ki, Sukkot ümummilli bayram – Haq ha-Asif (Məhsul Yığımı Bayramı) adını almışdır. Bu mövsümdə əkinçi artıq məhsulunu yığmış və yağış mövsümündən əvvəl istirahət edir. Tövratda yalnız bu bayram haqqında deyilir:

"Rəbbin, Allahımızın hüzurunda şadlanacaqsan."

Məhz buna görə də Sukkot yeganə bayramdır ki, ona "Zman Simxateynu" – "Sevinc və şadlıq bayramımız" deyilir.

Süleyman peyğəmbər Qüdsdə Məbədi tikdikdə onun təqdisini Sukkot bayramı günlərində həyata keçirmişdir. Beləliklə, Sukkot (Pesax və Şavuotla yanaşı) üç ziyarət bayramından birincisi oldu – yəni İsrail övladlarının Qüdsə ziyarət etdiyi bayram.

Süleyman Məbədin təqdisini ümumxalq bayramına çevirdi. Kahinlər (keşişlər) və Levilər bütün müqəddəs qabları səkinaya (Məşənnəyə) və qurbangaha (Əhd Sandığına) apardılar. Bayram qurbanı təqdim edildi.

Babil sürgünündən sonra Haq ha-Asif, Sukkot bayramı adlandırıldı. Bu, atalarımızın Misirdən çıxarkən səyyar çadırlarda (sukkot və ya kəsişlərdə) yaşadıqları günlərin xatirəsini yaşatmaq üçün idi:

"Nəsilləriniz bilsin ki, İsrail övladlarını Misir torpağından çıxartdığım zaman onları kəsişlərdə yaşatdım."
(Vayiqra, 23:14)

Tövratda Sukkotun ilk yeddi günü Sukkot Bayramı (Kəsişlər Bayramı) adlanır, çünki bu günlərdə kəsişlərdə yaşamaq bizə əmr edilib.

İsraildə Sukkot səkkiz gün, sürgündə yaşayan yəhudilər arasında isə doqquz gün qeyd olunur.

"Hoşana Raba"

Sukkot bayramının yeddinci günü "Hoşana Raba" adlanır. Bu, "Hoşa na" ("Xilas et, yalvarırıq") ifadəsindən götürülüb ki, bu günün dualarında dəfələrlə təkrar olunur. Bu gündə Məbəd qurbangahının ətrafında yeddi dəfə gəzmək və dua təkrar etmək adət idi:

"Sənə yalvarırıq, ya Rəbb: bizi xilas et!"

Bu gün də ibadət edənlər sinaqoqda Tövratın oxunduğu bima (yüksək platforma) ətrafında Tövrat əllərində olmaqla yeddi dəfə gəzir və eyni duanı təkrar edirlər. Bu zaman lulav (xurma budağı, mersin və söyüd yarpaqlarından ibarət dini simvol) silkələmək adəti vardır ki, bu da yağış üçün edilən duanı simvollaşdırır.

Hoşana Raba gecəsi – tövbə dövrünün tamamlanmasıdır. Bu, insanın qismətinin növbəti il üçün son qərar verildiyi vaxtdır və buna görə də "Leyl ha-Xotam" ("Möhür Gecəsi") adlanır – sanki insanın talehinə son nöqtə qoyulur.

Simxat Tora (Sukkot bayramının son günü) Tövratın illik oxunma dövrünün başa çatdığı və eyni zamanda yeni dövrün başladığı gündür ki, bu da yəhudi xalqının əbədiyyətini simvollaşdırır.

Tövratın son hissəsini oxuyan şəxs "Xatan Tora" (Tövrata bəy), yeni dövrün ilk hissəsini ("Bereşit"dən) oxuyan isə "Xatan Bereşit" (Yaradılışa bəy) adlanır.

Bu gün ibadət edənlər əllərində Tövrat ruloları ilə rəqs edir və nəğmələr oxuyur, uşaqlar isə yəhərlərinə alma keçirilmiş bayraqlarla şənlik edirlər.

Sukkotun səkkizinci günü Atseret, son günü isə Simxat Tora adlanır. Bayramın birinci və səkkizinci günləri tam istirahət günləridir və bu günlərdə işləmək qadağandır.

Sukkot hazırlığı:
Hər yəhudi bayramdan əvvəl həyətdə sukka (müvəqqəti çadır) tikməlidir ki, burada bütün bayram boyu ailəsi ilə birlikdə yemək yeməlidir. Xasidlərdə isə adətdir ki, Yom Kippur bitdiyi kimi dərhal sukkot tikintisinə başlayırlar ki, yaxşı əməllərin davamlılığı qorunsun:

"...Onlar qüvvədən qüvvəyə keçirlər"
(Zəbur, 83:8)

Kaparot – qədim bir adətdir. Bu adətə əsasən, Yom Kipur bayramından əvvəl xoruz (kişilər üçün) və ya toyuq (qadınlar üçün) götürülür və baş üzərində fırladılaraq deyilir ki, bu xoruz (və ya toyuq) həmin insanın əvəzinə gedir. Daha sonra xoruz (və ya toyuq) şəxita (kəşər kəsmə) üçün şohetə (kəsməyi bilən din aliminə) verilir. Kəsilmiş xoruz ya da onun satılmasından əldə olunan pul yoxsullara sədəqə kimi verilir.

Kaparot üçün seçilmiş xoruz şəxita (kəşər şəkildə kəsilmə) olunmalıdır – bu, Yom Kipurun ərəfəsində, sübh vaxtından əvvəl edilir. Çünki həmin zaman Allahın mərhəməti Onun sərtliyindən üstün gəlir. Ancaq xoruzu baş üzərində fırlatmaq mərasimi daha əvvəl də edilə bilər. Bir çox insanlar bu mərasimi Yom Kipurdan əvvəlki səhər namazından sonra yerinə yetirirlər. Əgər bir şəxs bu zaman kəparotu edə bilmirsə, onu “on tövbə günü”nün istənilən birində icra edə bilər.

Çoxları bu mərasimi pul ilə yerinə yetirir. Bu zaman insan əlində pul saxlayaraq əlini başı üzərində fırladır. Kaparot üçün konkret bir məbləğ yoxdur, amma əlbəttə, nə qədər çox olsa, bir o qədər yaxşıdır. Kaparotdan sonra bu pullar tsedakaya (sədəqəyə) verilir. Halaxik avtoritetlərdən bəziləri bir sıra səbəblərə görə müasir dövrdə kaparot mərasimini pul ilə yerinə yetirməyi daha münasib hesab edirlər.

Kaparot – qədim bir adətdir. Bu adətə əsasən, Yom Kipur bayramından əvvəl xoruz (kişilər üçün) və ya toyuq (qadınlar üçün) götürülür və baş üzərində fırladılaraq deyilir ki, bu xoruz (və ya toyuq) həmin insanın əvəzinə gedir. Daha sonra xoruz (və ya toyuq) şəxita (kəşər kəsmə) üçün şohetə (kəsməyi bilən din aliminə) verilir. Kəsilmiş xoruz ya da onun satılmasından əldə olunan pul yoxsullara sədəqə kimi verilir.

Kaparot üçün seçilmiş xoruz şəxita (kəşər şəkildə kəsilmə) olunmalıdır – bu, Yom Kipurun ərəfəsində, sübh vaxtından əvvəl edilir. Çünki həmin zaman Allahın mərhəməti Onun sərtliyindən üstün gəlir. Ancaq xoruzu baş üzərində fırlatmaq mərasimi daha əvvəl də edilə bilər. Bir çox insanlar bu mərasimi Yom Kipurdan əvvəlki səhər namazından sonra yerinə yetirirlər. Əgər bir şəxs bu zaman kəparotu edə bilmirsə, onu “on tövbə günü”nün istənilən birində icra edə bilər.

Çoxları bu mərasimi pul ilə yerinə yetirir. Bu zaman insan əlində pul saxlayaraq əlini başı üzərində fırladır. Kaparot üçün konkret bir məbləğ yoxdur, amma əlbəttə, nə qədər çox olsa, bir o qədər yaxşıdır. Kaparotdan sonra bu pullar tsedakaya (sədəqəyə) verilir. Halaxik avtoritetlərdən bəziləri bir sıra səbəblərə görə müasir dövrdə kaparot mərasimini pul ilə yerinə yetirməyi daha münasib hesab edirlər.

8 may 2023-cü il, bazar ertəsi axşamından, yəhudi təqviminin İyar ayının 18-ci günündən növbəti axşama qədər “Laq ba Omer” qeyd olunur (Laq – ivritdə 33 rəqəminin hərfi abbreviaturasıdır, “Omer” isə həcm vahididir). Məhz bu həcmdə (2480 kub sm) yeni məhsuldan un Pesax bayramının birinci günündən sonra Məbədə gətirilirdi. Bu gün Məbədin olmaması səbəbindən “Omer” ənənəsi Omer günlərinin sayılması ilə əvəzlənib (Pesax bayramının ikinci günündən Şavuot bayramına qədər – cəmi qırx doqquz gün).

“Laq ba Omer” nə günüdür?
Adətən yəhudi təqviminin yaddaş günləri müəyyən hadisələrlə birbaşa bağlıdır. Məsələn, Pesax – Çıxış, Azadlıq bayramıdır, Purim – yəhudi xalqının xilasının xatirəsinədir və s. Bəs bu gün nə ilə bağlıdır? Ümumilikdə izahat belədir: təxminən 2000 il əvvəl Nisan ayında epidemiyadan müdrik ravvin Akivanın 24,000 şagirdi vəfat etmiş, Omerin 33-cü günü, yəni İyarın 18-də isə epidemiya dayandırılmışdır.

Lakin digər tərəfdən, yəhudi xalqının tarixində başqa dövrlərdə də epidemiyalardan çoxlu insan tələf olmuşdur. Bəs niyə məhz bu epidemiya belə xüsusi vurğulanır? Çünki yəhudi ənənəsinə görə, bu epidemiya ravvin Akivanın şagirdlərinə bir-birinə, yaxınlarına qarşı hörmətsiz münasibətlərinə görə cəza kimi göndərilmişdi. Xatırladaq ki, həmin dövrdə Məbəd də səbəbsiz qarşılıqlı nifrət səbəbindən dağıdılmışdı (bu, Talmudun “Gitin” traktatında ətraflı təsvir olunur, burada Kamsa və Bar-Kamsa arasındakı düşmənçiliyin İerusalim Məbədinin dağıdılmasına proloq olduğu qeyd edilir). Yəhudi ənənəsi epidemiya ilə xalqın mənəvi vəziyyəti arasındakı əlaqəyə diqqət yetirməyə bilməzdi. 2000 il əvvəlki epidemiya qurbanlarının matəmi insanların bir-birinə səbəbsiz düşmənçiliyinin xatirəsi ilə bağlıdır.

Bu epidemiyanın bitməsi simvolik olaraq düşmənçiliyin dayandırılmasını ifadə edir. Bu, “Laq ba Omer”in bir tərəfidir. İkinci tərəfi isə kabbalistik “Zohar” kitabının müəllifi, II əsrdə yaşamış ravvin Şimon bar Yoxayın vəfat günüdür. Ravvin Şimon bar Yoxay yuxarıda qeyd olunan epidemiyadan sağ qalan ravvin Akivanın beş şagirdindən biri idi. O, öz müəlliminə sadiq qaldı, hətta romalılar ravvin Akivanı edama məhkum etdikdə belə. Öz həyatını təhlükəyə ataraq, o, Akivanın həbsxanasına sızdı ki, onunla birgə Tövrat öyrənməyə davam etsin. Sevimli müəlliminin edamının şahidi oldu və onun vəfatından sonra da sədaqətini davam etdirdi. Buna görə də ravvin Şimon bar Yoxayın şəxsiyyəti səbəbsiz nifrətin kəffarəsi kimi qəbul edilir.

Bəs tonqallar bununla nə əlaqəlidir?
Ravvin Şimon bar Yoxay yəhudi xalqı üçün çox işlər gördü. Həyatının son günündə o, şagirdlərinə Tövratın sirlərini açdı və bu sirləri ötürdüyü yeri alovlu od əhatə etdi, heç kimin yaxınlaşmasına imkan vermədi. Buna görə də ravvin Şimon bar Yoxayın vəfat günü tonqalların yandırılması ilə qeyd olunur. Beləliklə, “Laq ba Omer” gününün iki tərkib hissəsi – ölümcül epidemiyanın dayandırıldığı gün və ravvin Şimon bar Yoxayın xatirə günü arasında əlaqəni görürük.

Yəhudi ənənəsinə görə, iki fərqli hadisənin bir gündə birləşməsi bu günü xüsusilə əhəmiyyətli edir. Laq ba Omerdə tonqalların yandırılmasında başqa bir məna da görmək olar. Pesax bayramının qeyd olunduğu Nisan ayında qəbiristanlıqlara baş çəkmək qadağandır və eyni zamanda, Pesaxdan Laq ba Omerə qədər toy mərasimləri keçirilmir. Bir-birinə zidd görünən bu iki adəti necə izah etmək olar? İzah belədir: Nisan ayı Çıxış, Azadlıq ayıdır, lakin bu, fiziki azadlıqdır. Səbəbsiz düşmənçilik, hətta xarici olaraq azad olan insanların bir-birini anlamaması davam etdikcə, əsasını mənəvi təmizlik və etibar təşkil etməli olan yeni ailənin yaradılması mümkün deyil. Buna görə də toylar yalnız Omerin 33-cü günündən, yəni “Laq ba Omer”dən, səbəbsiz düşmənçiliyə görə cəzadan azad olunan gündən keçirilir.

Pesax bayramı ərəfəsində evdə qalan mayalı qalıqların simvolik olaraq yandırılması ilə insanın fiziki yaşayış mühiti təmizlənir, “Laq ba Omer”də tonqal yandırıldıqda isə bu, qarşılıqlı düşmənçilik və etibarsızlıqdan mənəvi təmizlənməni simvolizə edir. Yəhudilərin uzun əsrlər boyu sürgünə göndərilməsindən sonra tonqal yandırma ənənəsi itirilmişdi və yalnız XV əsrdə ravvin Ovadiya Bartanura bu ənənəni məktubunda yenidən təsvir etdi. Laq ba Omer ənənəsinin bərpası yolunda növbəti addımı XVI əsrdə Sfaddan olan kabbalist ravvin İsxak Luriya atdı, lakin Laq ba Omerin əsl çiçəklənməsi XX əsrin əvvəllərində dini sionizmin yüksəlişi ilə başladı.

İnsanlar arasında mənasız düşmənçiliyin münasibətləri müəyyənləşdirməsini dayandırması üçün özümüzdə nə qədər çox şeyi dəf etməliyik. Son dövrün hadisələri eyni köklərə malik insanların bir-birinə səbəbsiz nifrətinin nə qədər geri dönülməz nəticələrə səbəb olduğunu açıq şəkildə göstərir. Bu utanc verici və xalq üçün fəlakətli olan hadisədən xilas olmaq üçün mümkün olan hər şeyi etmək lazımdır. Əvvəlki illərdən fərqli olaraq, koronavirus pandemiyası səbəbindən tonqal yandırmaq qadağan edilmişdisə, bu il tonqalların adi qaydada, lakin bütün təhlükəsizlik normalarına riayət olunmaqla yandırılması planlaşdırılır ki, 2021-ci ildə Laq ba Omer gecəsi bayram zamanı 45 nəfərin həlak olduğu faciə təkrarlanmasın.

Qoy Sfad yaxınlığında, Miron dağında, ravvin Şimon bar Yoxayın qəbri başında və digər yerlərdə Laq ba Omerdə tonqallar müdrik ravvin Şimon bar Yoxayın xatirəsinə yansın – o insan ki, bütün həyatı Həqiqətə, İmana və əsl daxili Azadlığa can atmaq idi. Bu, hamımızın birgə can atmalı olduğu idealdır. Qoy belə olsun!

Yakov İovnoviç tərəfindən hazırlanmışdır

8 may 2023-cü il, bazar ertəsi axşamından, yəhudi təqviminin İyar ayının 18-ci günündən növbəti axşama qədər “Laq ba Omer” qeyd olunur (Laq – ivritdə 33 rəqəminin hərfi abbreviaturasıdır, “Omer” isə həcm vahididir). Məhz bu həcmdə (2480 kub sm) yeni məhsuldan un Pesax bayramının birinci günündən sonra Məbədə gətirilirdi. Bu gün Məbədin olmaması səbəbindən “Omer” ənənəsi Omer günlərinin sayılması ilə əvəzlənib (Pesax bayramının ikinci günündən Şavuot bayramına qədər – cəmi qırx doqquz gün).

“Laq ba Omer” nə günüdür?
Adətən yəhudi təqviminin yaddaş günləri müəyyən hadisələrlə birbaşa bağlıdır. Məsələn, Pesax – Çıxış, Azadlıq bayramıdır, Purim – yəhudi xalqının xilasının xatirəsinədir və s. Bəs bu gün nə ilə bağlıdır? Ümumilikdə izahat belədir: təxminən 2000 il əvvəl Nisan ayında epidemiyadan müdrik ravvin Akivanın 24,000 şagirdi vəfat etmiş, Omerin 33-cü günü, yəni İyarın 18-də isə epidemiya dayandırılmışdır.

Lakin digər tərəfdən, yəhudi xalqının tarixində başqa dövrlərdə də epidemiyalardan çoxlu insan tələf olmuşdur. Bəs niyə məhz bu epidemiya belə xüsusi vurğulanır? Çünki yəhudi ənənəsinə görə, bu epidemiya ravvin Akivanın şagirdlərinə bir-birinə, yaxınlarına qarşı hörmətsiz münasibətlərinə görə cəza kimi göndərilmişdi. Xatırladaq ki, həmin dövrdə Məbəd də səbəbsiz qarşılıqlı nifrət səbəbindən dağıdılmışdı (bu, Talmudun “Gitin” traktatında ətraflı təsvir olunur, burada Kamsa və Bar-Kamsa arasındakı düşmənçiliyin İerusalim Məbədinin dağıdılmasına proloq olduğu qeyd edilir). Yəhudi ənənəsi epidemiya ilə xalqın mənəvi vəziyyəti arasındakı əlaqəyə diqqət yetirməyə bilməzdi. 2000 il əvvəlki epidemiya qurbanlarının matəmi insanların bir-birinə səbəbsiz düşmənçiliyinin xatirəsi ilə bağlıdır.

Bu epidemiyanın bitməsi simvolik olaraq düşmənçiliyin dayandırılmasını ifadə edir. Bu, “Laq ba Omer”in bir tərəfidir. İkinci tərəfi isə kabbalistik “Zohar” kitabının müəllifi, II əsrdə yaşamış ravvin Şimon bar Yoxayın vəfat günüdür. Ravvin Şimon bar Yoxay yuxarıda qeyd olunan epidemiyadan sağ qalan ravvin Akivanın beş şagirdindən biri idi. O, öz müəlliminə sadiq qaldı, hətta romalılar ravvin Akivanı edama məhkum etdikdə belə. Öz həyatını təhlükəyə ataraq, o, Akivanın həbsxanasına sızdı ki, onunla birgə Tövrat öyrənməyə davam etsin. Sevimli müəlliminin edamının şahidi oldu və onun vəfatından sonra da sədaqətini davam etdirdi. Buna görə də ravvin Şimon bar Yoxayın şəxsiyyəti səbəbsiz nifrətin kəffarəsi kimi qəbul edilir.

Bəs tonqallar bununla nə əlaqəlidir?
Ravvin Şimon bar Yoxay yəhudi xalqı üçün çox işlər gördü. Həyatının son günündə o, şagirdlərinə Tövratın sirlərini açdı və bu sirləri ötürdüyü yeri alovlu od əhatə etdi, heç kimin yaxınlaşmasına imkan vermədi. Buna görə də ravvin Şimon bar Yoxayın vəfat günü tonqalların yandırılması ilə qeyd olunur. Beləliklə, “Laq ba Omer” gününün iki tərkib hissəsi – ölümcül epidemiyanın dayandırıldığı gün və ravvin Şimon bar Yoxayın xatirə günü arasında əlaqəni görürük.

Yəhudi ənənəsinə görə, iki fərqli hadisənin bir gündə birləşməsi bu günü xüsusilə əhəmiyyətli edir. Laq ba Omerdə tonqalların yandırılmasında başqa bir məna da görmək olar. Pesax bayramının qeyd olunduğu Nisan ayında qəbiristanlıqlara baş çəkmək qadağandır və eyni zamanda, Pesaxdan Laq ba Omerə qədər toy mərasimləri keçirilmir. Bir-birinə zidd görünən bu iki adəti necə izah etmək olar? İzah belədir: Nisan ayı Çıxış, Azadlıq ayıdır, lakin bu, fiziki azadlıqdır. Səbəbsiz düşmənçilik, hətta xarici olaraq azad olan insanların bir-birini anlamaması davam etdikcə, əsasını mənəvi təmizlik və etibar təşkil etməli olan yeni ailənin yaradılması mümkün deyil. Buna görə də toylar yalnız Omerin 33-cü günündən, yəni “Laq ba Omer”dən, səbəbsiz düşmənçiliyə görə cəzadan azad olunan gündən keçirilir.

Pesax bayramı ərəfəsində evdə qalan mayalı qalıqların simvolik olaraq yandırılması ilə insanın fiziki yaşayış mühiti təmizlənir, “Laq ba Omer”də tonqal yandırıldıqda isə bu, qarşılıqlı düşmənçilik və etibarsızlıqdan mənəvi təmizlənməni simvolizə edir. Yəhudilərin uzun əsrlər boyu sürgünə göndərilməsindən sonra tonqal yandırma ənənəsi itirilmişdi və yalnız XV əsrdə ravvin Ovadiya Bartanura bu ənənəni məktubunda yenidən təsvir etdi. Laq ba Omer ənənəsinin bərpası yolunda növbəti addımı XVI əsrdə Sfaddan olan kabbalist ravvin İsxak Luriya atdı, lakin Laq ba Omerin əsl çiçəklənməsi XX əsrin əvvəllərində dini sionizmin yüksəlişi ilə başladı.

İnsanlar arasında mənasız düşmənçiliyin münasibətləri müəyyənləşdirməsini dayandırması üçün özümüzdə nə qədər çox şeyi dəf etməliyik. Son dövrün hadisələri eyni köklərə malik insanların bir-birinə səbəbsiz nifrətinin nə qədər geri dönülməz nəticələrə səbəb olduğunu açıq şəkildə göstərir. Bu utanc verici və xalq üçün fəlakətli olan hadisədən xilas olmaq üçün mümkün olan hər şeyi etmək lazımdır. Əvvəlki illərdən fərqli olaraq, koronavirus pandemiyası səbəbindən tonqal yandırmaq qadağan edilmişdisə, bu il tonqalların adi qaydada, lakin bütün təhlükəsizlik normalarına riayət olunmaqla yandırılması planlaşdırılır ki, 2021-ci ildə Laq ba Omer gecəsi bayram zamanı 45 nəfərin həlak olduğu faciə təkrarlanmasın.

Qoy Sfad yaxınlığında, Miron dağında, ravvin Şimon bar Yoxayın qəbri başında və digər yerlərdə Laq ba Omerdə tonqallar müdrik ravvin Şimon bar Yoxayın xatirəsinə yansın – o insan ki, bütün həyatı Həqiqətə, İmana və əsl daxili Azadlığa can atmaq idi. Bu, hamımızın birgə can atmalı olduğu idealdır. Qoy belə olsun!

Yakov İovnoviç tərəfindən hazırlanmışdır

8 may 2023-cü il, bazar ertəsi axşamından, yəhudi təqviminin İyar ayının 18-ci günündən növbəti axşama qədər “Laq ba Omer” qeyd olunur (Laq – ivritdə 33 rəqəminin hərfi abbreviaturasıdır, “Omer” isə həcm vahididir). Məhz bu həcmdə (2480 kub sm) yeni məhsuldan un Pesax bayramının birinci günündən sonra Məbədə gətirilirdi. Bu gün Məbədin olmaması səbəbindən “Omer” ənənəsi Omer günlərinin sayılması ilə əvəzlənib (Pesax bayramının ikinci günündən Şavuot bayramına qədər – cəmi qırx doqquz gün).

“Laq ba Omer” nə günüdür?
Adətən yəhudi təqviminin yaddaş günləri müəyyən hadisələrlə birbaşa bağlıdır. Məsələn, Pesax – Çıxış, Azadlıq bayramıdır, Purim – yəhudi xalqının xilasının xatirəsinədir və s. Bəs bu gün nə ilə bağlıdır? Ümumilikdə izahat belədir: təxminən 2000 il əvvəl Nisan ayında epidemiyadan müdrik ravvin Akivanın 24,000 şagirdi vəfat etmiş, Omerin 33-cü günü, yəni İyarın 18-də isə epidemiya dayandırılmışdır.

Lakin digər tərəfdən, yəhudi xalqının tarixində başqa dövrlərdə də epidemiyalardan çoxlu insan tələf olmuşdur. Bəs niyə məhz bu epidemiya belə xüsusi vurğulanır? Çünki yəhudi ənənəsinə görə, bu epidemiya ravvin Akivanın şagirdlərinə bir-birinə, yaxınlarına qarşı hörmətsiz münasibətlərinə görə cəza kimi göndərilmişdi. Xatırladaq ki, həmin dövrdə Məbəd də səbəbsiz qarşılıqlı nifrət səbəbindən dağıdılmışdı (bu, Talmudun “Gitin” traktatında ətraflı təsvir olunur, burada Kamsa və Bar-Kamsa arasındakı düşmənçiliyin İerusalim Məbədinin dağıdılmasına proloq olduğu qeyd edilir). Yəhudi ənənəsi epidemiya ilə xalqın mənəvi vəziyyəti arasındakı əlaqəyə diqqət yetirməyə bilməzdi. 2000 il əvvəlki epidemiya qurbanlarının matəmi insanların bir-birinə səbəbsiz düşmənçiliyinin xatirəsi ilə bağlıdır.

Bu epidemiyanın bitməsi simvolik olaraq düşmənçiliyin dayandırılmasını ifadə edir. Bu, “Laq ba Omer”in bir tərəfidir. İkinci tərəfi isə kabbalistik “Zohar” kitabının müəllifi, II əsrdə yaşamış ravvin Şimon bar Yoxayın vəfat günüdür. Ravvin Şimon bar Yoxay yuxarıda qeyd olunan epidemiyadan sağ qalan ravvin Akivanın beş şagirdindən biri idi. O, öz müəlliminə sadiq qaldı, hətta romalılar ravvin Akivanı edama məhkum etdikdə belə. Öz həyatını təhlükəyə ataraq, o, Akivanın həbsxanasına sızdı ki, onunla birgə Tövrat öyrənməyə davam etsin. Sevimli müəlliminin edamının şahidi oldu və onun vəfatından sonra da sədaqətini davam etdirdi. Buna görə də ravvin Şimon bar Yoxayın şəxsiyyəti səbəbsiz nifrətin kəffarəsi kimi qəbul edilir.

Bəs tonqallar bununla nə əlaqəlidir?
Ravvin Şimon bar Yoxay yəhudi xalqı üçün çox işlər gördü. Həyatının son günündə o, şagirdlərinə Tövratın sirlərini açdı və bu sirləri ötürdüyü yeri alovlu od əhatə etdi, heç kimin yaxınlaşmasına imkan vermədi. Buna görə də ravvin Şimon bar Yoxayın vəfat günü tonqalların yandırılması ilə qeyd olunur. Beləliklə, “Laq ba Omer” gününün iki tərkib hissəsi – ölümcül epidemiyanın dayandırıldığı gün və ravvin Şimon bar Yoxayın xatirə günü arasında əlaqəni görürük.

Yəhudi ənənəsinə görə, iki fərqli hadisənin bir gündə birləşməsi bu günü xüsusilə əhəmiyyətli edir. Laq ba Omerdə tonqalların yandırılmasında başqa bir məna da görmək olar. Pesax bayramının qeyd olunduğu Nisan ayında qəbiristanlıqlara baş çəkmək qadağandır və eyni zamanda, Pesaxdan Laq ba Omerə qədər toy mərasimləri keçirilmir. Bir-birinə zidd görünən bu iki adəti necə izah etmək olar? İzah belədir: Nisan ayı Çıxış, Azadlıq ayıdır, lakin bu, fiziki azadlıqdır. Səbəbsiz düşmənçilik, hətta xarici olaraq azad olan insanların bir-birini anlamaması davam etdikcə, əsasını mənəvi təmizlik və etibar təşkil etməli olan yeni ailənin yaradılması mümkün deyil. Buna görə də toylar yalnız Omerin 33-cü günündən, yəni “Laq ba Omer”dən, səbəbsiz düşmənçiliyə görə cəzadan azad olunan gündən keçirilir.

Pesax bayramı ərəfəsində evdə qalan mayalı qalıqların simvolik olaraq yandırılması ilə insanın fiziki yaşayış mühiti təmizlənir, “Laq ba Omer”də tonqal yandırıldıqda isə bu, qarşılıqlı düşmənçilik və etibarsızlıqdan mənəvi təmizlənməni simvolizə edir. Yəhudilərin uzun əsrlər boyu sürgünə göndərilməsindən sonra tonqal yandırma ənənəsi itirilmişdi və yalnız XV əsrdə ravvin Ovadiya Bartanura bu ənənəni məktubunda yenidən təsvir etdi. Laq ba Omer ənənəsinin bərpası yolunda növbəti addımı XVI əsrdə Sfaddan olan kabbalist ravvin İsxak Luriya atdı, lakin Laq ba Omerin əsl çiçəklənməsi XX əsrin əvvəllərində dini sionizmin yüksəlişi ilə başladı.

İnsanlar arasında mənasız düşmənçiliyin münasibətləri müəyyənləşdirməsini dayandırması üçün özümüzdə nə qədər çox şeyi dəf etməliyik. Son dövrün hadisələri eyni köklərə malik insanların bir-birinə səbəbsiz nifrətinin nə qədər geri dönülməz nəticələrə səbəb olduğunu açıq şəkildə göstərir. Bu utanc verici və xalq üçün fəlakətli olan hadisədən xilas olmaq üçün mümkün olan hər şeyi etmək lazımdır. Əvvəlki illərdən fərqli olaraq, koronavirus pandemiyası səbəbindən tonqal yandırmaq qadağan edilmişdisə, bu il tonqalların adi qaydada, lakin bütün təhlükəsizlik normalarına riayət olunmaqla yandırılması planlaşdırılır ki, 2021-ci ildə Laq ba Omer gecəsi bayram zamanı 45 nəfərin həlak olduğu faciə təkrarlanmasın.

Qoy Sfad yaxınlığında, Miron dağında, ravvin Şimon bar Yoxayın qəbri başında və digər yerlərdə Laq ba Omerdə tonqallar müdrik ravvin Şimon bar Yoxayın xatirəsinə yansın – o insan ki, bütün həyatı Həqiqətə, İmana və əsl daxili Azadlığa can atmaq idi. Bu, hamımızın birgə can atmalı olduğu idealdır. Qoy belə olsun!

Yakov İovnoviç tərəfindən hazırlanmışdır

Bu işin məqsədi yəhudilərin Misirdən çıxışının, Qırmızı dənizi keçməsinin, Tövratın qəbul edilməsinin, yəhudi xalqının doğulmasının və yəhudi xalqının İsrail Torpağına daxil olana qədər səhrada qırx illik səyahətinin xronoloji ardıcıllıqla təsvir edilməsidir. MDB ölkələrindən olan repatriantlar, repatriasiyadan əvvəl aldıqları təhsilin təsiri ilə hadisələri xronoloji ardıcıllıqla qavramağa meyllidirlər. Bu, İsraildə qəbul edilmiş “hadisə mərkəzli” tədris üsulundan fərqlənir. Xüsusilə, dini məktəblərin aşağı siniflərində Tövratın öyrənilməsi onun düzülüş ardıcıllığına uyğun başlamır, əksinə, Tövratın beş kitabından üçüncüsü ilə başlanılır.

Hadisələrin ardıcıl təsviri oxucuya baş verənləri zaman və məkan baxımından daha bütöv və ardıcıl şəkildə təsəvvür etməyə imkan verir.

Yakov İovnoviç

Endir

Bu işin məqsədi yəhudilərin Misirdən çıxışının, Qırmızı dənizi keçməsinin, Tövratın qəbul edilməsinin, yəhudi xalqının doğulmasının və yəhudi xalqının İsrail Torpağına daxil olana qədər səhrada qırx illik səyahətinin xronoloji ardıcıllıqla təsvir edilməsidir. MDB ölkələrindən olan repatriantlar, repatriasiyadan əvvəl aldıqları təhsilin təsiri ilə hadisələri xronoloji ardıcıllıqla qavramağa meyllidirlər. Bu, İsraildə qəbul edilmiş “hadisə mərkəzli” tədris üsulundan fərqlənir. Xüsusilə, dini məktəblərin aşağı siniflərində Tövratın öyrənilməsi onun düzülüş ardıcıllığına uyğun başlamır, əksinə, Tövratın beş kitabından üçüncüsü ilə başlanılır.

Hadisələrin ardıcıl təsviri oxucuya baş verənləri zaman və məkan baxımından daha bütöv və ardıcıl şəkildə təsəvvür etməyə imkan verir.

Yakov İovnoviç

Endir

Bu işin məqsədi yəhudilərin Misirdən çıxışının, Qırmızı dənizi keçməsinin, Tövratın qəbul edilməsinin, yəhudi xalqının doğulmasının və yəhudi xalqının İsrail Torpağına daxil olana qədər səhrada qırx illik səyahətinin xronoloji ardıcıllıqla təsvir edilməsidir. MDB ölkələrindən olan repatriantlar, repatriasiyadan əvvəl aldıqları təhsilin təsiri ilə hadisələri xronoloji ardıcıllıqla qavramağa meyllidirlər. Bu, İsraildə qəbul edilmiş “hadisə mərkəzli” tədris üsulundan fərqlənir. Xüsusilə, dini məktəblərin aşağı siniflərində Tövratın öyrənilməsi onun düzülüş ardıcıllığına uyğun başlamır, əksinə, Tövratın beş kitabından üçüncüsü ilə başlanılır.

Hadisələrin ardıcıl təsviri oxucuya baş verənləri zaman və məkan baxımından daha bütöv və ardıcıl şəkildə təsəvvür etməyə imkan verir.

Yakov İovnoviç

Endir

Pasxa sederi – yəhudi ilinin ən təntənəli və əhəmiyyətli hadisələrindən biridir. Bu axşam biz əcdadlarımızın Misirdəki köləlikdən çıxışını xatırlayır və Qurtuluşumuzu bir çox ayin və göstərişlərlə qeyd edirik. Bu il sizi Bakının dəbdəbəli Four Seasons otelində keçiriləcək bayram süfrəsinə qoşulmağa dəvət edirik ki, tariximizin bu möhtəşəm məqamını birlikdə yaşayaraq yad edək.

Seder zamanı biz Pasxa Ağadasını – Misirdən çıxış haqqında hekayəni, Talmuddan şərhləri, xeyir-duaları və nəğmələri ehtiva edən qədim toplusunu oxuyacağıq. Həmçinin bu axşamın dörd əsas əmrini yerinə yetirəcəyik: yoxsulluq çörəyini simvolizə edən matsa yemək; Misirdən çıxış haqqında danışmaq; Qurtuluşun dörd ifadəsinə uyğun olaraq dörd qədəh şərab (və ya üzüm şirəsi) içmək; və köləliyin acısını xatırladan acı göyərti – maror yemək.

Sizə sevinc, minnətdarlıq və ünsiyyət dolu unudulmaz bir axşam vəd edirik. Sizi 2023-cü il aprelin 5-də saat 19:00-da Bakıda Four Seasons otelində gözləyirik. Bütün suallarınızla bağlı Avropa Yəhudiləri Sinaqoquna (012) 597 91 90 nömrəsi ilə müraciət edə bilərsiniz.

Pasxa sederi – yəhudi ilinin ən təntənəli və əhəmiyyətli hadisələrindən biridir. Bu axşam biz əcdadlarımızın Misirdəki köləlikdən çıxışını xatırlayır və Qurtuluşumuzu bir çox ayin və göstərişlərlə qeyd edirik. Bu il sizi Bakının dəbdəbəli Four Seasons otelində keçiriləcək bayram süfrəsinə qoşulmağa dəvət edirik ki, tariximizin bu möhtəşəm məqamını birlikdə yaşayaraq yad edək.

Seder zamanı biz Pasxa Ağadasını – Misirdən çıxış haqqında hekayəni, Talmuddan şərhləri, xeyir-duaları və nəğmələri ehtiva edən qədim toplusunu oxuyacağıq. Həmçinin bu axşamın dörd əsas əmrini yerinə yetirəcəyik: yoxsulluq çörəyini simvolizə edən matsa yemək; Misirdən çıxış haqqında danışmaq; Qurtuluşun dörd ifadəsinə uyğun olaraq dörd qədəh şərab (və ya üzüm şirəsi) içmək; və köləliyin acısını xatırladan acı göyərti – maror yemək.

Sizə sevinc, minnətdarlıq və ünsiyyət dolu unudulmaz bir axşam vəd edirik. Sizi 2023-cü il aprelin 5-də saat 19:00-da Bakıda Four Seasons otelində gözləyirik. Bütün suallarınızla bağlı Avropa Yəhudiləri Sinaqoquna (012) 597 91 90 nömrəsi ilə müraciət edə bilərsiniz.

Yəhudi təqviminin 3404-cü ilində (2379 il əvvəl) Nisan ayının 13-də Farsda (Persiyada) yüksək vəzifəli şəxs Aman təşəbbüsü ilə o dövrdə 127 ölkəni əhatə edən imperiyanın bütün yəhudilərinin məhv edilməsi haqqında fərman verildi. Fərmanın icrası elanından 11 ay sonra – Adar ayının 13-də müəyyən edildi, çünki Aman tərəfindən atılan püşk Adar ayına düşmüşdü. İvrit dilində “püşk” – “pur”dur. Bayramın adı da buradan – “Purim” yaranmışdır. Hadisələrin sonu məlumdur: yəhudilər xilas oldu, pis niyyətli Aman isə asıldı.

O vaxtdan bəri Adarın 14-ü (2023-cü ildə, 6 mart axşamından) Purim kimi qeyd olunur. Bu, bayram sayılmır, çünki Tövratda bayram kimi qeyd olunmayıb. Bu gündə bir-birini “Purim sameax” sözləri ilə salamlayırlar, “Xaq sameax!” demirlər. İnanca görə, Məsih gəldikdən sonra Purim əsas bayram gününə çevriləcək, çünki Purim yəhudi xalqının məhvdən xilas olmasını simvolizə edir. Yəhudi xalqının İsrail Torpağına daxil olduğu dövrdə şəhər divarları olan şəhərlərdə Purim ertəsi gün, yəni Adarın 15-də (2023-cü ildə, 7 mart axşamından) qeyd olunur. İsraildə bu şəhərlər İerusalim, Hevron və Sfaddır.

Bəzi şəhərlərdə Purim hər iki gün (Adarın 14-ü və 15-i) qeyd olunur. Məsələn, Lod şəhərində, burada qədim şəhər divarlarının xarabalıqları var ki, onları yuxarıda sadalanan şəhərlərlə eyni dövrə aid etmək olar. Hər iki gündə Ester Kitabı, TANAxda daxil olan beş kitabdan biri, oxunur. Adarın 15-dəki qeyd etmə Şuşan-Purim adlanır (Şuşan – Purim hadisələrinin baş verdiyi Fars paytaxtının adıdır).

Ənənəyə görə, Purim günü şərabla ziyafət təşkil etmək əmr olunur, çünki Ester Kitabında ziyafətlər (Ahaşveroşun, Vaştinin və Esterin iki ziyafəti) təsvir olunur. Bu zaman şərabı o qədər içmək olar ki, içən “pis Amana lənət” və “saleh Mordexaya xeyir-dua” sözlərini ayırd edə bilməsin. Bunun səbəbi həm də hər iki ifadənin ivritdəki rəqəmsal ekvivalentinin eyni rəqəm – 502 olmasıdır.

Lakin XX əsrin ən hörmətli ravvinlərindən biri olan Xafets Xaim (1838–1933) “Mişna Brura” traktatında deyir ki, “insan Purimdə sevinci artırmalıdır, lakin sərxoş olub vəhşilik və axmaqlıq etməməlidir, çünki söhbət yəhudi xalqının qaçılmaz məhvdən möcüzəvi xilasının xatirəsinə olan sevinclə bağlıdır”. “Şulxan Arux” qaydalar toplusuna əlavələrdə isə qeyd olunur ki, “insan adətən içdiyindən artıq içməli, yuxuya getməli və pis Amanı saleh Mordexaydan ayırd edə bilməməlidir”. Deməli, məsələ içilən şərabın miqdarında deyil, möcüzəvi xilasın sevincini dərk etməkdədir.

Purim günü dörd əmr yerinə yetirilir: Ester Kitabının oxunması (dinlənilməsi), bayram ziyafəti və şənlik, “mişloax manot” – yemək mübadiləsi və kasıblara kömək.

E.ə. 161-ci ilin Adar ayının 13-də (Xanuka dövründə) Yəhuda Makkaveyin qoşunları İerusalim Məbədini dağıtmaqla hədələyən Nikanor başçılığındakı yunanları məğlub etdi. Bu gün yəhudi xalqı üçün bayram – Nikanor Günü oldu və Purim möcüzəsi 194 il sonra eyni Adar ayının 13-də təkrarlandı!

Şən Purim! Purim sameax!

Yakov İovnoviç tərəfindən hazırlanmışdır

Yəhudi təqviminin 3404-cü ilində (2379 il əvvəl) Nisan ayının 13-də Farsda (Persiyada) yüksək vəzifəli şəxs Aman təşəbbüsü ilə o dövrdə 127 ölkəni əhatə edən imperiyanın bütün yəhudilərinin məhv edilməsi haqqında fərman verildi. Fərmanın icrası elanından 11 ay sonra – Adar ayının 13-də müəyyən edildi, çünki Aman tərəfindən atılan püşk Adar ayına düşmüşdü. İvrit dilində “püşk” – “pur”dur. Bayramın adı da buradan – “Purim” yaranmışdır. Hadisələrin sonu məlumdur: yəhudilər xilas oldu, pis niyyətli Aman isə asıldı.

O vaxtdan bəri Adarın 14-ü (2023-cü ildə, 6 mart axşamından) Purim kimi qeyd olunur. Bu, bayram sayılmır, çünki Tövratda bayram kimi qeyd olunmayıb. Bu gündə bir-birini “Purim sameax” sözləri ilə salamlayırlar, “Xaq sameax!” demirlər. İnanca görə, Məsih gəldikdən sonra Purim əsas bayram gününə çevriləcək, çünki Purim yəhudi xalqının məhvdən xilas olmasını simvolizə edir. Yəhudi xalqının İsrail Torpağına daxil olduğu dövrdə şəhər divarları olan şəhərlərdə Purim ertəsi gün, yəni Adarın 15-də (2023-cü ildə, 7 mart axşamından) qeyd olunur. İsraildə bu şəhərlər İerusalim, Hevron və Sfaddır.

Bəzi şəhərlərdə Purim hər iki gün (Adarın 14-ü və 15-i) qeyd olunur. Məsələn, Lod şəhərində, burada qədim şəhər divarlarının xarabalıqları var ki, onları yuxarıda sadalanan şəhərlərlə eyni dövrə aid etmək olar. Hər iki gündə Ester Kitabı, TANAxda daxil olan beş kitabdan biri, oxunur. Adarın 15-dəki qeyd etmə Şuşan-Purim adlanır (Şuşan – Purim hadisələrinin baş verdiyi Fars paytaxtının adıdır).

Ənənəyə görə, Purim günü şərabla ziyafət təşkil etmək əmr olunur, çünki Ester Kitabında ziyafətlər (Ahaşveroşun, Vaştinin və Esterin iki ziyafəti) təsvir olunur. Bu zaman şərabı o qədər içmək olar ki, içən “pis Amana lənət” və “saleh Mordexaya xeyir-dua” sözlərini ayırd edə bilməsin. Bunun səbəbi həm də hər iki ifadənin ivritdəki rəqəmsal ekvivalentinin eyni rəqəm – 502 olmasıdır.

Lakin XX əsrin ən hörmətli ravvinlərindən biri olan Xafets Xaim (1838–1933) “Mişna Brura” traktatında deyir ki, “insan Purimdə sevinci artırmalıdır, lakin sərxoş olub vəhşilik və axmaqlıq etməməlidir, çünki söhbət yəhudi xalqının qaçılmaz məhvdən möcüzəvi xilasının xatirəsinə olan sevinclə bağlıdır”. “Şulxan Arux” qaydalar toplusuna əlavələrdə isə qeyd olunur ki, “insan adətən içdiyindən artıq içməli, yuxuya getməli və pis Amanı saleh Mordexaydan ayırd edə bilməməlidir”. Deməli, məsələ içilən şərabın miqdarında deyil, möcüzəvi xilasın sevincini dərk etməkdədir.

Purim günü dörd əmr yerinə yetirilir: Ester Kitabının oxunması (dinlənilməsi), bayram ziyafəti və şənlik, “mişloax manot” – yemək mübadiləsi və kasıblara kömək.

E.ə. 161-ci ilin Adar ayının 13-də (Xanuka dövründə) Yəhuda Makkaveyin qoşunları İerusalim Məbədini dağıtmaqla hədələyən Nikanor başçılığındakı yunanları məğlub etdi. Bu gün yəhudi xalqı üçün bayram – Nikanor Günü oldu və Purim möcüzəsi 194 il sonra eyni Adar ayının 13-də təkrarlandı!

Şən Purim! Purim sameax!

Yakov İovnoviç tərəfindən hazırlanmışdır

Yəhudi təqviminin 3404-cü ilində (2379 il əvvəl) Nisan ayının 13-də Farsda (Persiyada) yüksək vəzifəli şəxs Aman təşəbbüsü ilə o dövrdə 127 ölkəni əhatə edən imperiyanın bütün yəhudilərinin məhv edilməsi haqqında fərman verildi. Fərmanın icrası elanından 11 ay sonra – Adar ayının 13-də müəyyən edildi, çünki Aman tərəfindən atılan püşk Adar ayına düşmüşdü. İvrit dilində “püşk” – “pur”dur. Bayramın adı da buradan – “Purim” yaranmışdır. Hadisələrin sonu məlumdur: yəhudilər xilas oldu, pis niyyətli Aman isə asıldı.

O vaxtdan bəri Adarın 14-ü (2023-cü ildə, 6 mart axşamından) Purim kimi qeyd olunur. Bu, bayram sayılmır, çünki Tövratda bayram kimi qeyd olunmayıb. Bu gündə bir-birini “Purim sameax” sözləri ilə salamlayırlar, “Xaq sameax!” demirlər. İnanca görə, Məsih gəldikdən sonra Purim əsas bayram gününə çevriləcək, çünki Purim yəhudi xalqının məhvdən xilas olmasını simvolizə edir. Yəhudi xalqının İsrail Torpağına daxil olduğu dövrdə şəhər divarları olan şəhərlərdə Purim ertəsi gün, yəni Adarın 15-də (2023-cü ildə, 7 mart axşamından) qeyd olunur. İsraildə bu şəhərlər İerusalim, Hevron və Sfaddır.

Bəzi şəhərlərdə Purim hər iki gün (Adarın 14-ü və 15-i) qeyd olunur. Məsələn, Lod şəhərində, burada qədim şəhər divarlarının xarabalıqları var ki, onları yuxarıda sadalanan şəhərlərlə eyni dövrə aid etmək olar. Hər iki gündə Ester Kitabı, TANAxda daxil olan beş kitabdan biri, oxunur. Adarın 15-dəki qeyd etmə Şuşan-Purim adlanır (Şuşan – Purim hadisələrinin baş verdiyi Fars paytaxtının adıdır).

Ənənəyə görə, Purim günü şərabla ziyafət təşkil etmək əmr olunur, çünki Ester Kitabında ziyafətlər (Ahaşveroşun, Vaştinin və Esterin iki ziyafəti) təsvir olunur. Bu zaman şərabı o qədər içmək olar ki, içən “pis Amana lənət” və “saleh Mordexaya xeyir-dua” sözlərini ayırd edə bilməsin. Bunun səbəbi həm də hər iki ifadənin ivritdəki rəqəmsal ekvivalentinin eyni rəqəm – 502 olmasıdır.

Lakin XX əsrin ən hörmətli ravvinlərindən biri olan Xafets Xaim (1838–1933) “Mişna Brura” traktatında deyir ki, “insan Purimdə sevinci artırmalıdır, lakin sərxoş olub vəhşilik və axmaqlıq etməməlidir, çünki söhbət yəhudi xalqının qaçılmaz məhvdən möcüzəvi xilasının xatirəsinə olan sevinclə bağlıdır”. “Şulxan Arux” qaydalar toplusuna əlavələrdə isə qeyd olunur ki, “insan adətən içdiyindən artıq içməli, yuxuya getməli və pis Amanı saleh Mordexaydan ayırd edə bilməməlidir”. Deməli, məsələ içilən şərabın miqdarında deyil, möcüzəvi xilasın sevincini dərk etməkdədir.

Purim günü dörd əmr yerinə yetirilir: Ester Kitabının oxunması (dinlənilməsi), bayram ziyafəti və şənlik, “mişloax manot” – yemək mübadiləsi və kasıblara kömək.

E.ə. 161-ci ilin Adar ayının 13-də (Xanuka dövründə) Yəhuda Makkaveyin qoşunları İerusalim Məbədini dağıtmaqla hədələyən Nikanor başçılığındakı yunanları məğlub etdi. Bu gün yəhudi xalqı üçün bayram – Nikanor Günü oldu və Purim möcüzəsi 194 il sonra eyni Adar ayının 13-də təkrarlandı!

Şən Purim! Purim sameax!

Yakov İovnoviç tərəfindən hazırlanmışdır